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Aliette G. Certhoux — 2011-09-11T09:13:00Z

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- Criticalsecret.net Editoriaux / Juillet / août 2011

L'événement et l'accident - Event and Accident

Aliette G. Certhoux — 2011-08-01T23:30:00Z

___/ Les hommes ne font pas l'histoire ni ne la construisent comme le pensent Hegel et Marx. C'est pour cela, dit Hannah Arendt, qu'ils peuvent agir. Le paradoxe pour qui veut penser est celui-ci : seuls ceux qui sortent du cours de l'histoire, ouvrent au devenir : l'événement. Il devient de ce fait mémorable c'est à dire en définitive, historique. L'événement et l'accident, envers et revers d'une même médaille, condition de possibilité de l'action, voilà ce qu'il importe de penser.

Men don't make history, neither they construct it like Hegel and Marx think it. It is for that reason, Hannah Arendt says, that they can act. The paradox for the one who wants to think is this one : Only those who get out of the course of history, open to the becoming : the event. It thus becomes memorable but at least, historical. Event and accident, twins elements, condition of possibility of action, this is what is important to think.

Jean-Paul Dollé
www.criticalsecret.com/n10

1. (...), emblématique, (...)
2. (XXe) Qui, tout en étant réel, n'a pas d'efficacité ou de valeur en soi, mais en tant que signe d'autre chose. (...)
3. La symbolique de… : système de symboles relatif à (un domaine déterminé, un peuple, une époque, un système éthique ou politique). (...)

« Symbolique », adj. et nom
Le Nouveau Petit Robert de la Langue Française (édition de 2008)

____

Entour
pouvoir abusif et catastrophes meurtrières

2011, un été écartelé entre le froid du réchauffement, étrange conséquence de l'effet de serre et de la ruine des microclimats par la destruction des micro-géographies, la catastrophe nucléaire locale et mondiale de Fuku, les guerres occidentales en Afrique et en Asie, les révolutions arabes avortées — manipulées ou désarmées, — les pogroms ou les meurtres massifs au nom de la pureté des races en Europe, version terroriste d'une tradition rétrospective que nous aurions pu croire idéologiquement révolue à l'horizon de la fondation européenne et de la mondialisation des droits (alors que ladite tradition s'en trouve renforcée), les ressources dérobées aux populations jouées au casino financier, la déception dépressive et les maladies subséquentes du stress et de la dégradation de l'environnement, la suppression des libertés d'exister, de s'informer et de circuler, le traçage de l'humanité à commencer par la plus oppressive et dominante — au nom de sa sécurité, — mise en fiche dès la naissance. Ne serions-nous pas gnostique, il ne serait plus que de parier sur l'événement et l'accident, au-delà de l'accident et de l'événement, pour retourner autrement la fatalité et le pouvoir du monde (la réversibilité comme transgression).

Cette sinistre année nous avons perdu un ami. Il nous laisse un texte inédit retrouvé dans les archives de criticalsecret.

Détour

Habiter l'écoute est un inédit posthume de Jean-Paul Dollé pour Criticalsecret. Il a été écrit en 2005, juste après la publication de notre second livre d'éditeur [1], l'ouvrage collectif Socialbarbare, où Jean-Paul avait un essai, Servitude volontaire en socialbarbarie.

En décembre 2002, Jean-Paul avait participé au colloque pluridisciplinaire international que nous avions organisé à la Maison européenne de la photographie, « Précarité-Instabilité » [2], dont son portrait à la table des conférences, photographié par André Lozano, fit depuis le tour du web francophone. Aussi, cette photo fut-elle adoptée en icône de l'hommage qui a été rendu au philosophe dans La revue des ressources, aux mois d'avril et de mai derniers [3].

Retour
sur le Symposium

« Précarité-Instabilité » fut un symposium mémorable, qualifié d'émergent par ses intervenants-même à l'issue de la rencontre, en 2002. Toutes les participations si brillantes et novatrices fussent-elles constituaient un don, exceptionnel. Disposition de l'auditorium et de l'équipe de la Maison européenne de la photographie aux frais de cette administration, prise en charge des longs voyages par Air France, hébergement chez l'habitant (ou dans d'autres conditions mais dans ce cas choisies par les participants et sans secours financier possible de notre part). Le travail d'information de criticalsecret et de ses partenaires scientifiques, éditoriaux, et techniques, étaient aussi un don. Notamment l'apport des deux directeurs scientifiques, Jean-Jacques Kupiec pour la biologie moléculaire critique du tout génétique qui administra la partie scientifique [4] , et Henri-Pierre Jeudy pour les sciences humaines qui permit que le symposium fut crédité par le LAIOS [5] dont il était un membre actif, auprès d'un des fondateurs Marc Abélès, lequel accepta également d'intervenir... Seuls les frais du déjeuner quotidien au restaurant de la Maison Internationale de la Jeunesse Européenne, en face du musée, n'étaient pas gratuits (pris en charge par criticalsecret pour les intervenants et leurs amis).

Comme les autres participants Jean-Paul Dollé ne fut pas contraint de me procurer ultérieurement la mise à jour de sa conférence, en vue d'une recension imprimée de la prestation collective, un livre étant prévu. Ce que j'avais volontiers consenti, s'agissant de participations généreuses. En outre, je n'étais pas dupe que les intellectuels a fortiori scientifiques et les artistes et poètes ne pussent produire autant de pensée en développement ni d'idées nouvelles que de commandes extérieures. Les idées quand elles font sens ne sont pas des signes, comme le langage consommable de la communication, elles nécessitent du temps pour se former en se développant. Ayant apprécié l'importance de leur contribution je considérais que le don de leur création prenait naturellement place dans les enjeux de leurs œuvres personnelles respectives, ce qui la restituait en priorité à leur cursus propre. Donc je n'insistai pas ; mais je pus m'en ressentir coupable quelques années après, quand je compris que la défaillance d'une autorité éventuellement abusive, pouvant être admise au moment voulu, avait rendu le livre des actes à jamais remis.

Paradoxalement ce fut une des raisons pour lesquelles cet événement resta d'autant plus mémorable qu'en actes performatifs vivants exclusivement, ce qui constitua un avant et un après à la fois en termes d'événement réel alimentant les citations, imaginaire en termes de mémoire, et de facto symbolique de la rencontre concrète restée par hasard sans reproduction ni interprétation, selon le concept même du symposium qu'à ce titre on pourrait aussi qualifier d'« organique ». Les seules traces étant les abstracts qui nous avaient été envoyés auparavant, et quelques documents sonores enregistrés sur le vif, furent mis en ligne en temps réel des actes dans le site qui aujourd'hui encore présente l'index des participations et de leurs protagonistes. Où Lozano mit au point une version béta de son logz, quand criticalsecret apporta la contrepartie des risques liés à l'expérimentation publique (ce que nous avons toujours fait pour chacun, de même que nos intervenants ont pu y engager leur propre réputation en nous faisant confiance, et aussi en donnant de notre inspiration et de nos forces à d'autres services que les nôtres), alors que ce nouveau format de blog n'était pas encore considéré comme suffisamment développé, éprouvé, ni sécurisé, parmi la communauté du logiciel libre (qui l'intégra plus tard). C'est à notre demande que Loz éprouva ensuite la possibilité du podcast dans sa machine évolutive qui s'en révéla particulièrement efficace et originale, en contribuant au nouveau format de revue multimédia en séries thématiques telle que David Christoffel l'avait imaginée possible sous cette forme alors expérimentale, et nous avait convaincus de l'entreprendre, rythmée par le calendrier de diffusion progressif, dès la mise en ligne de notre premier podcast vidéo — éditorial, — inaugural sur le plan international : « Podcastoamême Fireworks », entrepris au commencement de l'automne et paru au début de l'hiver à la fin de l'année 2005.

Une autre raison du concours des circonstances pour que le livre n'ait pas lieu fut aléatoire mais technique. L'enregistrement vidéo du déroulement des interventions, prévu à l'origine de nos échanges avec la MEP, que nous devions ensuite décrypter et convertir en Flash pour le mettre en ligne, fut omis faute du matériel promis par notre hôte, subtilisé à l'opérateur de l'auditorium à des fins internes, par un supérieur hiérarchique (il y en avait au moins deux qui n'avaient rien à voir avec le directeur général qui nous avait aimablement autorisés), à la dernière minute ; quant à nous, n'ayant été prévenus qu'à la fin de l'événement nous fûmes dépourvus de pouvoir trouver une solution de remplacement. Ce symposium restera donc un événement vivant au sens propre, brillant mais éphémère dans la pure tradition de Fluxus, auquel nous n'avions nullement pensé référer alors, et n'aura connu aucun affadissement par une quelconque retranscription visant à sa reproduction ultérieure pour l'exploiter — ce fut aussi le juste message que me transmit plus tard Jean Baudrillard, un jour où nous évoquions ensemble cette situation.

En fait, je m'étais sentie à tort coupable. Après l'expérience d'un colloque institutionnel sur l'architecte canadien iconique Peter Collins, où les intervenants comptaient parmi eux quelques intervenants prestigieux, historiens et les théoriciens de l'architecture, auquel il me fut donné d'assister à Montréal, à la fin des années 90, j'ai pu apprécier le temps imparti entre l'événement et la publication des actes, le recueil n'étant apparu qu'une dizaine d'années plus tard, c'est à dire il y a trois ans, et dans lequel finalement un ou deux textes restèrent à manquer. J'ai compris que dans notre cas ce n'était pas davantage la gratuité de la participation qui avait entraîné la difficulté de rassembler les contributions publiables après les interventions vivantes. Les prestataires souhaitent toujours corriger et adapter la première version qu'ils avaient transmise au moment de la préparation de l'événement, mais le temps de travail à trouver dans l'enchaînement des tâches ordinaires des intellectuels, concernant un défi public déjà résolu (derrière eux), sinon à devoir l'exploiter professionnellement dans un format académique, écarte de l'objectif commun de l'événement passé, et installe peu à peu l'impossibilité de la réflexion rétrospective sur l'environnement cognitif dans lequel l'intervention avait sa place stratégique, sinon comme une régression individuelle a posteriori. Dans notre situation le temps n'aurait rien pu arranger, puisque certains intervenants et pas des moindres sont morts, notamment avant Jean-Paul cette année, Jean Baudrillard en 2008, dont l'engagement nous avait crédité auprès des intervenants étrangers, bien qu'il s'exposât à la critique publique par certains conférenciers qui pouvaient le combattre fut-ce dans notre cadre, et lui-même prenant le risque de faire violence à notre amitié et à nos convictions dans sa propre critique de nos croyances résiduelles à propos du numérique, devant le même public.

À bientôt dix ans de ce symposium je ne pense pas que quiconque y ayant participé puisse nier qu'il demeure encore inépuisé, et que son principe fut prédictif de la pensée et des sciences référencés par les intervenants, jusque dans les développements intégrés en pleine actualité. C'est-à-dire qu'il continue à faire partie de l'environnement cognitif, et même « transgressif » des convenances. Ce n'est pas pédant de faire remarquer que l'un des portraits les plus reproduits de Dollé sur le web, comme celui choisi par MBK (ou par quelqu'un d'autre) pour illustrer son blog où il annonce son changement philosophique, dans l'environnement des événements révolutionnaires révélés contre la violence du régime tunisien [6], soient justement — et ne serait-ce pas pour cette raison le symbole joue de toutes façons aux yeux de qui le sait — extraits du logz du symposium de 2002.

C'est-à-dire : nous poursuivons mais nous poursuivons dans le rythme de notre réflexion et de nos désirs, la pensée et la joie d'inventer n'ont pas de challenge sinon celui de parvenir à se déployer, dans un monde global de l'abstraction de la valeur qui n'a pas le temps. A fortiori quand il s'agit d'un nuage cognitif en développement qui se constitue de plusieurs pensées, comme les tranches de vie singulières ou à plusieurs qui les accomplissent inséparablement en événements, au rythme de leurs continuités ou de leurs accidents. C'est ainsi que nous nous plaisons à imaginer notre situation active socialement parlant. Livres, opus numériques, et même ce blog en SPIP seront, mais plutôt plus rarement qu'ailleurs, que plus souvent... Les grands langages multimédia et les outils du web sont maintenant inventés, il n'y a plus à les expérimenter dans les derniers effets spectaculaires démonstratifs que la modernité pouvait justifier, attendons maintenant la généralisation éventuelle du HTML5 et que peu à peu tous les logiciels propriétaires devenus vectoraux perdent leur domination. Qui nous a assez aimés assez pour nous accorder la confiance de suivre notre anachronisme éditorial entre tradition de la culture et innovation dans la nouveauté des nouveaux codes, nous aime encore assez pour le faire en dehors de la nouveauté, sans pour autant attendre la reproduction d'une quelconque tradition sinon celle que nous fassions désordre parmi le web productif et parmi l'édition. Merci de nous avoir attendus et de poursuivre d'écouter le moment de nos mouvements.

Tour
prédictif imprévisiblement tordu

Nous savons que venir au monde c'est finalement mourir, c'est prédictif ; mais les conditions de notre disparition sont la plupart du temps imprévisibles. Imprévisiblement, en février de cette triste année 2011 du monde contemporain, Jean-Paul Dollé nous a quittés pour longtemps, au moment où il avait pu penser comme nous que la révolution arabe allait redonner de l'énergie critique aux populations européennes pour elles-mêmes (ce ne fut pas le cas jusqu'ici). La dernière fois que nous nous étions vus c'était l'été dernier, le 27 juillet, à l'occasion d'un anniversaire privé entre amis. Puis nous avions quitté Paris. A la rentrée, chacun de nous était trop préoccupé par la reprise de ses propres affaires plutôt que prévoir d'immédiates retrouvailles ou dîners, mais nous nous étions parlé au téléphone, d'autant plus que nous tenions devant nous un projet commun.

L'écoute justement au centre des perceptions suggestives de l'intellect, à propos desquelles Jean-Paul se livre à un développement dans son essai inédit sur l'« habité de l'écoute », l'intégration de l'audible et du visible par l'écriture dont il accomplit la traduction en lui lors d'une lecture publique d'extraits de deux livres de Paul Virilio, à laquelle il assiste et dont il retranscrit l'expérience, sont peut-être la raison pour laquelle il me l'a confié, alors que je ne pensais pas le lui avoir demandé. Un cadeau. C'était toute la quête critique du franchissement des catégories à laquelle criticalsecret conviait. Il me faisait donc un véritable don.

Habiter l'écoute n'est peut-être pas un des meilleurs discours de Jean-Paul (je ne sais pas, il faut que chacun en fasse sa propre lecture ; en tous cas jamais dans criticalsecret la question de publier ne fut posée pour aucune des contributions qui nous furent faites venant ou non d'amis, si ce n'est que parfois elles durent attendre), et c'est de lui — bien de lui.

Nous abordons ce jour le terme de notre dernière rencontre avec Jean-Paul, l'été dernier plus clément que celui-ci — peut-être parce qu'il n'est plus parmi nous pour se réjouir du soleil, alors le temps reste maussade. Le 27 juillet nous publierons Habiter l'écoute, sans attendre l'occasion d'une publication collective, car c'est en premier lieu l'inauguration de www.criticalsecret.net en blog de www.criticalsecret.com, qui lui restera dédié.

Le 27 juillet, jour anniversaire festif, intensément convivial et solidaire, parmi nous et par lequel Jean Baudrillard, dont c'était aussi l'anniversaire, nous reste proche au-delà de sa disparition. Lui qui m'inspira le concept de criticalsecret, autour d'une Carte blanche que lui avait proposée en 1996 François Barré, pour le CNAC Pompidou, et qu'il avait consacrée à des invitations hebdomadaires sur « la masse critique », où des astro-physiciens intervinrent. Je voyais une métamorphose du politique dans les rebondissements aléatoires et la capacité de les appréhender, et peut-être même d'en déceler les avants-signe dans les langages de la communication. Dès lors je me disais qu'il n'y avait plus de dogme mais sans jeter les exigences de la méthode critique, retrouver la subtilité d'intervenir à la périphérie des circonstances. « Gambit des étoiles » même pas papillon... Métamorphoses du militant en poussière d'étoiles égal à l'environnement révolutionnaire — cosmique. Justement, comme Jean-Paul Dollé et lui ne partageaient pas de cercle amical, et Jean-Paul pariant encore sur le sujet existentiel, en ce temps contrariant de l'objet comme objet propre de la pensée, (mais pas dans son dernier ouvrage où le démantèlement de la cité et de la culture paraissent avoir raison de tout), ce fut bien une des singularités de criticalsecret que d'avoir pu réunir autrement et ailleurs leur différence, (et qu'elle resta ensuite solidaire en d'autres lieux contre la tourmente dévastatrice des attaques contre l'autonomie de Baudrillard), à la MEP et dans la diversité contradictoire de www.criticalsecret.com.

Jean-Paul Dollé. Hommage à son amitié éclairée, au souvenir de son exubérance magnifique, à la correspondance silencieuse de son attention philosophique à la création des autres.

À Paris, le 26 juillet 2011

Aliette G. Certhoux

[1] Il s'agit de l'opus imprimé de la revue numérique www.criticalsecret.com/n2 (2000-2005), accru des Cahiers du journalisme de création sur la disparition de Jim Morrison (minutes d'une émission de France-Culture). Le premier des ouvrages d'éditeur de criticalsecret est l'opus 1 Actualité du vampire (1999-2004), accru du premier des Cahiers du journalisme de création sur la disparition de Jean Seberg (minutes d'une émission de France-Culture). Ces deux livres au catalogue de Electre sont toujours disponibles et accessibles sur amazon.fr et sur fnac.fr (liens mènant à l'index des ouvrages de criticalsecret disponibles sur ces sites vendeurs).

[2] Le titre de la contribution : Les urbanités intempestives : le politique comme évènement / Urbanity inopportune : politics as an evenemential, Jean-Paul Dollé, symposium pluridisciplinaire de criticalsecret « Précarité-Instabilité », Paris, décembre 2002.

[3] L'Hommage à Jean-Paul Dollé @ La revue des ressources comprend 14 items qui recensent des hommages inédits, des hommages cités, et des extraits intégraux de quatre de ses ouvrages, autorisés par les ayants-droit.

[4] Le biologiste et épistémologue Jean-Jacques Kupiec est un chercheur reconnu dans la communauté scientifique internationale entre autre pour l'invention du concept opératoire de l'« ontophylogenèse ».

[5] LAIOS : Laboratoire d'Anthropologie des Institutions et des Organisations Sociales, au sein du CNRS, en partenariat avec L'Ecole des Hautes Études en Sciences Sociales.

[6] Voir ce blog de Mehdi Belhaj Kacem le 1er février 2011 dans La règle du jeu (revue crée en 1990 par Bernard-Henri Lévy associée à sa collection de philosophie chez Grasset), A. B. ou B. A. ? à propos de son prochain livre chez Grasset, Après Badiou, à paraître contre son maître et dont il prévient un mois avant (tant il peut craindre l'effet du choc parmi ses amis et amateurs).

Les liens des articles associés à l'éditorial sont recensés au clic du mot clé du mois et de l'année de parution de l'éditorial ; soit dans ce cas : Juillet / août 2011.

Le sommaire :
Habiter l'écoute - Inhabiting the listening, Jean-Paul Dollé
Haut Modernisme et Basse théorie - Fron High Modernisme to Low Theory, McKenzie Wark, (traduction criticalsecret).

Haut Modernisme et Basse Théorie - From High Modernism to Low Theory / Telesthesia

McKenzie Wark, criticalsecret (traduction-rédaction en français) — 2011-07-28T17:55:54Z

[ FR / ENG ]

Late 2011, the following essay was a contribution from McKenzie Wark to the event "Wall and Bridges" — season 1 — in New York City (Villa Gillet extramuros). While opening the thematic of his new book : Telesthesia : Communication, Culture & Class, Polity (AU), coming in September 2012.

Description :

The telegraph, telephone, and television, not to mention the Internet and mobile telephony, are all forms of communication that move information faster than the speed at which objects move. Both labor and capital and armies and commodities once moved at the same speed as the information organizing them. Over the last two centuries, social space has developed a strange folded quality, where physical space comes more and more to be doubled by a space of the movement of information. Telesthesia, or perception at a distance, comes increasingly to characterize how we see and hear and know the world.

How does the evolution of different communication forms affect how we can perceive and act ? How can the underlying infrastructure of communication forms be detected in the events of everyday life ? These are the central questions animating this book. McKenzie Wark first explores relations between metropolitan and peripheral cultures — or postcolonial relations — with close attention to the texture of events that can happen when perception is mediated. He then examines what were once called postmodern experiences, and how relations of communication create new kinds of class relations and experiences of everyday life, from 9/11 to Occupy Wall Street.

[ to the text → ]

McKenzie Wark, Telesthesia, Communication, Culture and Class, Polity, The UK (2012).

[ ENG / FR ]

D'abord sous la forme d'une contribution de McKenzie Wark dans le cadre de la saison 1 de la Villa Gillet extramuros à New York, Walls and Bridges (Murs et Ponts), à la fin de l'année 2011, l'essai Haut Modernisme et Basse Théorie est devenu à juste titre — de son corps propre — une partie intégrante de l'ouvrage (dont il a peut-être inspiré l'ensemble) récemment paru de son auteur : Telesthesia : Communication, Culture & Class (Télesthésie : communication, culture et classe — ouvrage à ce jour inédit en français), Polity (AU), septembre 2012.

Description :

Le télégraphe, le téléphone et la télévision, pour ne pas mentionner l'Internet et la téléphonie mobile, sont tous des formes de communication qui transportent l'information plus vite que la vitesse à laquelle les objets se déplacent. À la fois le travail et le capital, les armées et les marchandises, se déplaçaient jadis à la même vitesse que l'information de leur organisation. Au cours des deux derniers siècles, l'espace social a développé l'étrange qualité d'un repli, où l'espace physique advient de plus en plus doublé par l'espace de circulation de l'information. La télesthésie, ou perception à distance, en vient de plus en plus à caractériser la façon dont nous voyons et nous entendons, et dont nous connaissons le monde.

Comment l'évolution des nouvelles formes de communication affectent-elles la façon dont nous pouvons percevoir et agir ? Comment l'infrastructure sous-jacente des formes de la communication peut-elle être détectée dans les événements de la vie quotidienne ? Telles sont les questions centrales qui animent ce livre. McKenzie Wark explore tout d'abord les relations entre les cultures métropolitaines et les cultures périphériques — ou les relations post-coloniales — avec une attention particulière à la texture des événements qui peuvent se produire lorsque la perception est médiatisée. Il examine ensuite ce que l'on qualifait autrefois d'expériences postmodernes, et comment les relations de communication ont créé de nouveaux types de relations de classe et d'expériences de la vie quotidienne, depuis le 9/11 jusqu'à Occupy Wall Street.

[ vers le texte → ]


Drone Vision: Trevor Paglen
Source : Drone's Eye View : A Look at How Artists
are Revealing the Killing Fields (rhizome.org)

Haut Modernisme et Basse Théorie

ou Du modernisme dur à la théorie molle [1]

McKenzie Wark

1. Considérons deux photographies par Trevor Paglen. L'une est une image de ciel de nuit prise avec une exposition de courte durée. On voit les étoiles clignant de l'œil dans le noir, et une ou deux tranches traversant le noir ; ce sont des satellites en orbite. Une autre montre le ciel photographié en longue exposition. Les étoiles paraissent maintenant s'être déplacées selon des arcs, même si bien sûr c'est la terre qui tourne, pas les étoiles. Regardez de plus près et vous pourrez voir quelques étoiles qui ne bougent pas du tout : encore des satellites. Ils sont en orbite géosynchrone. Les deux photographies rendent visibles dans le ciel nocturne deux types d'intervention de l'homme : des satellites qui tournent à la vitesse de la terre et des satellites qui se déplacent plus vite que la terre ne tourne. Dans les deux cas ce qui rend visible cette chose presque invisible ce sont deux autres points de référence : la terre et les étoiles.

2. Les satellites qui intéressent particulièrement Paglen sont les « noirs », utilisés par les militaires et les agences du renseignement. Afin de savoir où et quand diriger son appareil pour les enregistrer, il compte sur les sites web, et sur les listes de serveur d'un petit groupe d'amateurs experts qui accordent leur intérêt à de telles choses. Parfois il tourne aussi son appareil photo vers les bases et les zones d'accès restreint, depuis lesquelles le pouvoir officiel et les scientifiques s'occupent de ces objets. En utilisant des lentilles conçues pour le ciel de nuit, il photographie ce genre de bases à des miles de distance. Ces photographies ont une qualité liminale à la fois comme iconographie représentative, et du point de vue de leur légalité. Certaines sont moins des images de la base secrète que des images de sa brume de chaleur. Certaines des images de Paglen ne sont même pas « à peine "représentatives" », comme lorsqu'il exprime les ondes radar qui signalent les frontières électromagnétiques des États-Unis.

3. Certains des satellites que Paglen enregistre sont utilisés pour administrer des drones d'attaque et de surveillance à distance. Ceux-ci ont des caméras à bord qui permettent à leurs pilotes de les faire naviguer depuis la sécurité de leur base secrète dans le désert du Nevada. Le retour au Nevada du flux vidéo en provenance du satellite n'est — assez curieusement — pas crypté. Certains de ces satellites sont assez vieux, et ajouter le cryptage accroitrait la latence, rendant le drone difficile à piloter. Aidé par quelques hackers silencieux, Paglen a réussi à enregistrer suffisamment de ce feed vidéo. C'est un aperçu inquiétant que regarder le monde du point de vue d'un appareil sans pilote, comme s'il roulait approximativement dans l'air, essayant de trouver ses marques.

4. Le travail de Paglen peut être envisagé, parmi d'autres choses, dans un haut espace moderniste tout à fait canonique, concerné par les limites extérieures du visible [2]. L'Impressionnisme, comme T. J. Clark l'a si bien montré, n'était pas juste un empirisme du jeu de la couleur avec la lumière, mais, par-dessus tout, une réponse aux transformations techniques et économiques du paysage, à un certain moment de l'évolution du capitalisme. Par exemple, les canotiers de Manet dans la toile Argenteuil (1874) [3] : un couple assis au bord de l'eau, des bateaux derrière lui et à l'arrière-plan, les usines sur l'autre rivage — s'il s'agit d'un fleuve. Le fleuve est d'un bleu très vif, et pas tout à fait comme la nature l'a rendu. La couleur est venue d'un indigo rejeté par une usine chimique en amont. Le modernisme, quand il apparaît au plus formel de lui-même, quand il paraît le mieux porté par ses propres pratiques et matériaux, répond généralement en même temps à la transformation sociale qui correspond à ses conditions d'existence. En tous cas ces préoccupations formelles ne prendraient guère place dans un support innocent. Les couleurs de Manet se trouvent elles-mêmes dans le cadre du produit d'une industrie chimique en pleine expansion.

5. De même concernant Paglen, on peut se demander : d'où viennent les lentilles utilisées pour photographier les choses à de telles distances ? D'où vient cet Internet par lequel des amateurs partout dans le monde pistent les satellites noir ? En bref, il s'agit d'une façon de rendre perceptible un monde, laquelle à son tour demande une manière de penser ce nouveau monde, désormais perçu. Mais ces pratiques sont-elles réductibles à l'art et la philosophie ? Peut-être pas, si par l'art et la philosophie nous entendons certains régimes institutionnels, hébergeant certains discours, se prétendant les interprètes et les héritiers uniques d'un certain héritage historique. En effet, si l'art et la philosophie se cherchent ces jours-ci, ce peut être qu'ils ne soient plus adaptés à la tâche de représenter la sorte de monde que les images de Paglen rendent manifeste. On ne manque pas de tentatives de figurer et de décrire un tel monde, pour le procurer sous une forme déchiffrable dans les univers de l'art et la philosophie. La tâche plus intéressante serait exactement l'inverse : l'art et la philosophie peuvent-ils être détectés et codés dans l'univers qu'il semble seulement adéquat de désigner par « paglenesque » ?

6. L'élément manquant, où la philosophie autant que l'art est concernée, c'est la question de la matérialité de leur média. Bien sûr, les descriptions d'un tel problème ne manquent pas. Mais les philosophes n'ont fait qu'interpréter le support. Alors que l'astuce, c'est de le changer. Ou encore, si c'était une trop vaste ambition, alors montrer, par une sorte de démarche négative, le caractère de l'écart entre ce qui constitue le média et ce qu'il pourrait devenir. Sur cette évaluation l'art se trouve peut-être à une longueur d'avance, c'est donc à partir de certaines avant-gardes qui gravitent aux marges du monde de l'art qu'éventuellement on pourrait prendre certains repères. L'art média, le net.art et d'autres pratiques associées abondent en expériences sur la forme médiatique.

7. On ne voit pas souvent un travail à l'œuvre de défier toutes les dimensions de la matérialité des médias qui gouvernent la logique du sensible et de l'intelligible de notre temps. Par exemple, ce n'est pas assez de simplement perturber la marche lisse des régimes de transmission. L'introduction d'un bruit peut avoir un effet salutaire pour révéler les contours d'un régime technique particulier. Ceci, que la chose la plus intéressante à propos de la radio soit la statique, fait partie de la position d'Adorno dans Current of Music. De même, il n'est pas suffisant de jouer des variations en mineur pour atteindre pour les niveaux supérieurs du signal. Renversements de la valeur, soulignant ce qui est omis dans la représentation, et ainsi de suite, chaque chose à sa place, seulement cela tend à isoler la couche du signal par rapport au canal à travers lequel elle est communiquée.

8. Il est possible que l'erreur principale dans les tentatives d'expérimenter un média comme forme soit d'ignorer ce que Marx et Engels appellent « la question de la propriété ». Pour une fois ce qui était généralement qualifié d'industrie de la culture pourrait être tenu de représenter ce qu'elle a exclu, s'agissant en réalité de deux choses. L'une était la volonté populaire définie, selon ses propres termes, comme une volonté auto constituante. L'autre était l'esthétique comme pratique de la perte de l'« endophasie » de la forme. Au sens propre du bit dans la déclinaison culturelle, « l'esthétique relationnelle » les détenait par deux chemins : l'art et l'action se rencontrent dans l'espace désigné, non pas tant par l'artiste que par le marché de l'art.

9. Poser la question de la propriété a ses précédents, bien sûr. Dans Phèdre, Platon semble particulièrement troublé par la façon dont le mot écrit peut circuler comme un orphelin dans le monde, sans la protection de celui qui l'a « paterné ». Ce sont les débuts du problème de ce que Bernard Stiegler nomme la « grammatisation » et que j'appelle « l'abstraction ». Disons : l'évolution d'un type distinctif de matérialité numérique, dans laquelle l'information parvient à avoir une relation arbitraire avec son substrat matériel. À l'ère numérique cette relation devient à peu près aussi arbitraire qu'il soit possible de l'obtenir. Tout bit peut être transposé d'une instance matérielle à une autre.

10. De surcroît, entre les bits il devient beaucoup plus facile de permuter les relations. La logique de maintenir ensemble des bits d'information n'est pas tellement celle textuelle de la citation et de l'enregistrement, c'est celle algorithmique de la permutation d'une valeur par rapport à une autre, via un script qui prescrit le moment où la permutation est faite. En bref, une sorte de gamespace émerge. Celui, où votre argent se trouve, fluctuant entre les algorithmes. C'est là que la « guerre contre le terrorisme » est disputée par des drones sans équipage, pilotés depuis l'autre côté de la terre.

11. Peu importe ce que furent les limites d'appréhender le monde par le mot : ce n'est peut-être pas ce qui définit le mieux le problème du logos. Que faire si désormais nous n'étions plus tant dans une civilisation « logocentrique » que « ludocentrique » — définie par le jeu au sein de l'algorithme plutôt qu'entre les mots ? Que faire si le cadeau qui nous troublait n'était pas l'écrit mais l'algorithme ? Si la « grammatisation » est le « pharmakon » non décidable, que ce ne soit pas l'écrit, le numérique, mais l'algorithme qui soit le « pharmakon » décidant parfaitement où il se termine à chaque fois, dans une complète indifférence à toute chose en dehors de lui-même, dans une complète indifférence au monde. Et du flux vidéo du drone sans pilote, qui essaye de se repérer, c'est, tournant de cette façon, qu'il puisse ne pas être un faux symbole. Le drone est une sonde issue de l'algorithmique, cherchant ses repères c'est le monde, à rechercher et à détruire.

12. Comment pourrait-on retourner l'art et la philosophie, ou ce qu'il en reste, vers ce gamespace algorithmique ? Bien sûr, ils sont à peine adéquats à la tâche. Le meilleur que l'on puisse en espérer est une sorte d'exploit négatif, ce qu'il serait possible d'en concevoir comme l'action de définition de l'avant-garde. Un exploit négatif est celui qui révèle l'écart, la différence entre son cas particulier propre et la totalité contre laquelle il se jette ; à certains égards il se trouve à l'opposé de la conception positiviste de l'action, qui « fait la différence » dans le monde spécifique et local, serait-elle basée sur des principes éthiques généraux. L'action négative s'en prend à la totalité, pas à quelque chose de précis, si ce n'est qu'elle y procède depuis la matérialité d'une action particulière.

13. Certes, la philosophie n'est pas un discours a priori souverain dans le monde anglophone, ainsi la question dans un tel contexte devrait-elle être distincte. Dans le contexte anglophone les marchés de l'art et leurs institutions auxiliaires sont fermement ancrés, aussi à la place de la philosophie nous avons un champ plus nébuleux que l'on pourrait qualifier de haute théorie ; de temps en temps elle fut concernée par les grandes traditions philosophiques allemandes et françaises, mais on a rarement tenté de l'appeler philosophie (sauf, naturellement ici, à New School).

14. En tout cas, ce qu'on pourrait attendre n'est pas tant un rapprochement de l'art que ce soit avec la philosophie ou la haute théorie, qu'avec l'articulation supplémentaire de ce qu'on pourrait appeler la basse théorie. Ce qui pourrait se définir comme le discours spéculatif constituant les résultats artistiques en perception expérimentale, qui traite la philosophie comme un domaine valide — mais seulement pour le « détournement » de matériaux utiles, — qui vise la composition de la perception et de la pensée comme une force sociale, et qui s'éprouve réflexivement dans la matérialité de son propre média à tous ses niveaux, du contenu à la forme — la forme de la propriété inclus.

15. La basse théorie a été bel et bien vivante dans le vingtième siècle tardif et même pendant « les années hivernales » du vingtième siècle tardif. Qu'elle survive dans le présent est un sujet pour une nouvelle étude, elle vit aussi longtemps que les pratiques avant-gardistes échappées du haut modernisme fleurissent et s'étendent aux formes d'action négative dans le monde. Les deux ensemble, basse théorie et action négative, sont le meilleur legs des futuristes, de dada, du surréalisme, des situationnistes, et de fluxus. En vertu de quoi nous n'avons qu'à chercher les procédures pas encore tout à fait récupérées par le discours de l'histoire de l'art, qui aient poursuivi de tracer leur chemin à travers le milieu et la fin du vingtième siècle.

16. Le projet de notre temps, alors, est ce double déplacement, à la fois de l'art et de la philosophie, respectivement dans la direction de l'action négative et de la basse théorie. Dans ce double déplacement on pourrait trouver le fil des formes de la perception et de la conception adéquate pour le monde primitif du XXIe siècle. C'est un monde qui peut être rendu, comme les images de Paglen le montrent, et même décrit. Mais ces interprétations et descriptions sont le plus souvent des transpositions d'un monde émergent en retour d'institutions résiduelles et de leur code hérités des discours du passé. Le défi consiste à inverser la procédure : détourner l'art et la philosophie à l'intérieur du gamespace, lequel même imparfaitement saisit la totalité du monde existant.

McK. W.

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Bibliographie

Trevor Paglen, Invisible : Covert Operations and Classified Landscapes, Aperture, New York, 2010.

T. J. Clark, The Painting of Modern Life, Princeton University Press, Princeton NJ, 1999. [4]

Theodor Adorno Current of Music, Polity Press, Cambridge, 2009. [5]

McKenzie Wark, A Hacker Manifesto, Harvard University Press, Cambridge MA, 2004. [6]

Nicolas Bourriaud, Relational Aesthetics, Les Presses Du Réel, Paris, 1998. [7]

Bernard Stiegler, For a New Critique of Political Economy, Polity, Cambridge, 2010. [8]

McKenzie Wark,Gamer Theory, Harvard University Press, Cambridge MA, 2007. [9]

vers l'entête


Edouard Manet: Argenteuil, Les Canotiers (1874)
Musée de Tournai (BE)

From High Modernism to Low Theory

McKenzie Wark

1. Consider two photographs by Trevor Paglen. One is an image of the night sky taken with an exposure of a short duration. One sees the stars winking in the blackness, and a steak or two crossing the black. They are orbiting satellites. Another shows the sky photographed with a long exposure. The stars now appear to move in arcs, although of course it is the earth that is rotating, not the stars. Look closely and you can see some stars that don't move at all : satellites again. These are in geosynchronous orbit. The two photographs make visible two kinds of human intervention into the night sky : satellites that turn with the speed of the earth and satellites that move faster than the earth's turning. In both cases what makes this almost invisible thing visible is two other points of reference : the earth and the stars.

2. The satellites Paglen is particularly interested in are ‘black' ones, used by military and intelligence agencies. In order to know when and where to point his camera to record them, he relies on the websites and listserves of a small band of amateur experts who take an interest in such things. Sometimes, he also turns his camera on the bases and restricted zones from which official power and knowledge manages such objects. Using lenses designed for the night sky, he photographs such bases from miles away. These photographs have a liminal quality both in terms of their legality, but also as representational images. Some are images more of the heat-haze than of the secret base. Some of Paglen's images are barely ‘representational' at all, such as when he images the radar waves that mark the electromagnetic borders of the United States.

3. Some of the satellites Paglen records are used to manage remote surveillance and attack drones. These have cameras mounted in them, which allows their pilots to navigate them from the safety of their secret base in the Nevada desert. The video feed from the satellite back to Nevada is – curiously enough – not encrypted. Some of the satellites are quite old, and adding encryption adds latency, making the craft difficult to fly. With the help of a few discreet hackers, Paglen has managed to record some of this video feed. It is an eerie sight, watching the world from the point of view of a pilotless drone, as it wheels about in the air trying to get its bearings.

4. Paglen's work can be viewed, among other things, within a quite canonic high modernist space that is interested in the outer limits of the visible. Impressionism, as T. J. Clark showed so well, was not just an empirics of the play of light and colour, but was a response above all to the technical and economic transformations of the landscape in a certain moment in the evolution of capitalism. For instance, in Manet's Argenteuil, les canotiers (1874) a couple sit by the riverside, boats behind them, and in the background, the factories on the other shore if the river. The river is a very vivid blue, and is not quite as nature painted it. The color came from indigo dumped by a chemical factory upstream. Modernism, when it appears at its most formal, when it seems most concerned with its own materials and practice, is generally at the same time responding to the social transformation of its conditions of existence. In any case those formal concerns hardly take place within an innocent media. Manet's colors are themselves in part of a product of a rapidly expanding chemical industry.

5. Likewise with Paglen, one might ask : where to the lenses used to photograph things at such distances come from ? From where comes this internet via which hobbyists all over the globe track black satellites ? In short, there's a practice of rendering perceptible a world which in turn calls for a practice of thinking the new world now perceived. But are these practices reducible to art and philosophy ? Perhaps not, if by art and philosophy we mean certain institutional regimes, housing certain discourses, which lay claim to be the sole inheritors and interpreters of a certain historical legacy. Indeed, if art and philosophy seek each other out these days it may be because they are no longer adequate to the task of accounting for the kind of world Paglen's images make manifest. There is no shortage of attempts to picture and describe such a world, to render them in a form that is legible within the worlds of art and philosophy. The more interesting task would be exactly the reverse : can art and philosophy be detected and encoded in this world that it seems only fitting to call paglenesque ?

6. The missing element, where both art and philosophy is concerned, is the problem of the materiality of their media. Of course, there is no shortage of descriptions of such a problem. But philosophers have only interpreted the media. The point, however, is to change it. Or if even that is too vast an ambition, then to show, by a kind of negative action, the nature of the gap between what is media and what it could become. Art is perhaps ahead of the game on this score, and so perhaps it is from certain avant gardes that hover around the edges of the art world that one might take certain cues. Media art, net.art and other allied practices abound in experiments in media form.

7. It is not often that one sees work that manages to challenge all of the dimensions of the materiality of media that govern the logic of the sensible and the intelligible in our times. For instance, it is not enough to simply disrupt the smooth functioning of media regimes. The introduction of noise can have a salutary effect in revealing the contours of a particular technical regime. This was part of Adorno's position in Current of Music : that the most interesting thing about radio is the static. Nor is it enough to play out minor variations on the dominant orders of the sign. Reversals of value, highlighting what is omitted from representation, and so on, has its place, but it tends to isolate the layer of the sign from the channel in which it is communicated.

8. Perhaps the main oversight in attempts to experiment with media as form is to ignore what Marx and Engels call “the property question.” What used to be called the culture industry could once be held to account for what it excluded, which was actually two things. One was the popular will defined in its own terms, as a self-constituting will. The other was the aesthetic as the practice of the undoing of form from within. By a neat bit of cultural declension, relational aesthetics had it both ways : art and action meet within the space marked out, not so much by the artist as by the art market.

9. To ask the property question has its precedents, of course. In the Phaedrus, Plato seems particularly troubled by the way the written word can circulate as an orphan in the world, without the protection of the one who ‘fathered' it. This is the beginnings of the problem of what Bernard Stiegler calls grammatization and that I call abstraction. It's the evolution of a distinctive kind of digital materiality, in which information comes to have an arbitrary relation to its material substratum. In the digital age, this relation becomes about as arbitrary as it can get. Any bit can be transposed from one material instance to another.

10. Moreover, it gets much easier to permutate the relations between the bits. The logic holding bits of information together is not so much a textual one of recording and citation, its an algorithmic one of the permutation of a value in relation to another via a script which prescribes when the permutation is done. In short, a kind of gamespace emerges. Its where your money is, fluctuating between algorithms. It is where the “war on terror” is being fought, by unmanned drones, piloted from the other side of the earth.

11. Whatever the limits were to grasping the world through the word, perhaps that's no what defines the problem of logos any more. What if we were no longer a logocentric so much as a ludocentric civilization ? One defined by the play within the algorithm rather than between the words ? What if the gift that troubled us was not writing but the algorithm ? It is not that writing, the digital, grammatization is the undecidable pharmakon, it is that pharmakon is the algorithm, which decides perfectly where it ends every time, in complete indifference to anything outside of itself, in complete indifference to the world. The video feed from the pilotless drone, turning this way and that, trying to get its bearings, might not be a bad emblem. The drone is a probe from the algorithmic, looking for its bearings is the world, to search and destroy.

12. How would one turn art and philosophy, or what remains of them, toward this algorithmic gamespace ? They are of course hardly adequate to the task. The best one might hope for is a kind of negative action, what one might think of as the defining action of the avant-garde. A negative action is one that reveals the gap, the difference, between its own particular instance and the totality against which it hurls itself. It is in some respects opposite of the positivist conception of action which ‘makes a difference' in the world that is specific and local, if based on general ethical principles. Negative action takes aim at the totality, not something specific, but it does so from within the materiality of a particular action.

13. Of course, philosophy is not a sovereign discourse in the Anglophone world to begin with, so the question might be different in such a context. The art markets and their attendant institutions are firmly anchored in the Anglophone context, but in place of philosophy we have instead a more nebulous realm that one might describe as high theory. It has been intermittently interested in the great philosophical traditions of France and Germany, but it rarely gets to call itself philosophy (except, of course, here at The New School).

14. In any case, what one might be looking for is not a rapprochement of art with either philosophy or high theory, so much as the further articulation of what one might call low theory. This one might define as speculative discourse which draws on the results of art as experimental perception, which treats philosophy as a valid realm but only for the détournement of useful materials, which aims at the composition of perception and thought as a social force, and which experiments reflexively in the materiality of its own media in all of its levels, from content to form, including property form.

15. Low theory was alive and well through the late twentieth century and even through the ‘winter years' of the late twentieth century. Whether it survives into the present is a topic for further investigation. It lives so long as the avant garde practices which escape from high modernism flourish, and extend themselves towards forms of negative action in the world. The two together, low theory and negative action, are the best legacy of the futurists, dada, surrealism, the situationists, and fluxus. After that one has to look to instances not yet fully recuperated by art historical discourse, which is still working its way through the mid to late twentieth century.

16. The project for our time, then, is this double displacement, of both art and philosophy, towards negative action and low theory respectively. In that double displacement one might find the thread of forms of perception and conception adequate to the early twenty-first century world. It's a world that can be rendered, as the Paglen images show, and even described. But those renderings and descriptions are more often than not transpositions from an emerging world back into residual institutions and their legacy code of past discourses. The challenge is to reverse the procedure, to détourn art and philosophy into the gamespace that has so imperfectly seized the totality of the existing world.

McK. W.

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Footnotes :

Trevor Paglen, Invisible : Covert Operations and Classified Landscapes, Aperture, New York, 2010.

T. J. Clark, The Painting of Modern Life, Princeton University Press, Princeton NJ, 1999.

Theodor Adorno Current of Music, Polity Press, Cambridge, 2009.

McKenzie Wark, A Hacker Manifesto, Harvard University Press, Cambridge MA, 2004.

Nicholas Bourriaud, Relational Aesthetics, Le Presse Du Reel, Paris, 1998.

Bernard Stiegler, For a New Critique of Political Economy, Polity, Cambridge, 2010.

McKenzie Wark, Gamer Theory, Harvard University Press, Cambridge MA, 2007.

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Voir en ligne : Telesthesia : Communication, Culture & Class (amazon)

[1] Basse Théorie — Low Theory, impact du concept philosophique de « pensée faible » sur l'assouplissement de la théorie dans le XXe siècle par rapport au concept de l'avant-garde. Le concept de « pensée faible » a été énoncé par le philosophe italien contemporain Gianni Vattimo — avec P. A. Rovatti — dès le début des années 1980 dans un ouvrage intitulé Il pensiero debole, [« la pensée molle »] (Feltrinelli, Milano, 1983), puis dans La fine della modernità, (Garzanti, Milano, 1985) ; ces livres suivis de Introduzione a Nietzsche, (Laterza, Roma-Bari, 1985), La società trasparente, (Garzanti, Milano, 1989), Etica dell'interpretazione, (Rosenberg & Sellier, Torino, 1989), Filosofia al presente, (Garzanti, Milano, 1990), enfin Oltre l'interpretazione, (Laterza, Roma-Bari, 1994) ; il considère la philosophie et le monde postmodernes dans l'abandon des grandes causes de la philosophie moderne des Lumières (être, vérité, connaissance, éthique, gouvernance, etc... ). Il montre comment les disciplines concernées ont basculé dans un consensus herméneutique (l'interprétation) — qui inclut le recours à l'histoire, aux sciences, et forcément concerne le marxisme, etc. — à l'instar de Gadamer, qui aurait fait coïncider l'interprétation à l'expérience du monde mais en sorte d'une réintégration de la vérité, et Vattimo montre tout au contraire comment il existe et peut exister un nihilisme dans la pensée faible, par lequel une herméneutique du nihilisme peut aussi exister, en redonnant force à la philosophie (dans un affaiblissement de l'être — et du sujet) sans retomber dans la métaphysique. On peut lire sur internet dans le site Persee (souscrire gratuitement pour avoir accès aux sources) une recension de Oltre l'interpretazione par Stanislas Deprez, « Gianni Vattimo, Au-delà de l'interprétation », in La Revue philosophique de Louvain, col. Compte-rendus, vol. 97 n°1, pp.213-218 (1999), notamment la première partie :

« L'objectif de Vattimo, dans cet ouvrage court et dense, est de combattre une certaine idée de l'herméneutique comme philosophie de consensus, acceptée par tout le monde et partant inoffensive. Contre cette doctrine passe-partout, l'auteur entreprend de repenser l'herméneutique pour en dégager une interprétation personnelle, dans le sens du nihilisme, susceptible de redonner à ce courant philosophique une consistance certaine. Cet ouvrage est aussi l'occasion pour Vattimo de préciser sa pensée sur quelques grands thèmes de son œuvre — dans l'ordre, la vocation nihiliste de la pensée faible, la science, l'éthique, la religion, l'art, la vérité et la rationalité — et de méditer une nouvelle fois les auteurs qui nourrissent son inspiration : Gadamer, Rorty mais surtout Heidegger et dans une moindre mesure Nietzsche, Derrida, Habermas.

Le premier chapitre du livre, La vocation nihiliste de l'herméneutique, part donc du constat selon lequel l'herméneutique serait devenue une koinè de la culture occidentale. Une telle popularité de l'herméneutique ne serait pas tant due à la pertinence de son discours mais à un « manque de caractère philosophique » qui la fait « apparaître facilement acceptable, urbaine et inoffensive » (p. 1 2). Vattimo fait remonter ce tournant de l'herméneutique à Gadamer, lequel a généralisé la notion d'interprétation pour la faire coïncider avec celle d'expérience du monde. La vérité équivalait alors au ressenti, par opposition à la méthode techno-scientifique. « Ce qui réduit l'herméneutique au statut de philosophie générique de la culture, c'est sa prétention nettement métaphysique (plus implicite que reconnue) à se présenter comme une description, finalement vraie, de la 'structure interprétative' (permanente) de l'existence humaine » (p. 16). Mais il y a là une équivoque métaphysique, puisque la vérité herméneutique se ramène en définitive à ce que chacun éprouve. Pour échapper tant à une récupération métaphysique de la vérité comme adéquation qu'à une philosophie relativiste, Vattimo enjoint de reconnaître le caractère radicalement historique de toute interprétation. Il faut que l'herméneutique se sache située dans l'histoire de la philosophie : « Pour rester cohérente avec son refus de la métaphysique, l'herméneutique ne peut que se présenter comme l'interprétation philosophique la plus convaincante possible d'une situation, d'une 'époque' et donc, nécessairement, d'une provenance » (p. 19). Cela implique notamment, non pas de cesser de parler de l'être à la manière de Derrida, mais d'assumer l'histoire de l'être jusqu'à y compris sa compréhension comme événement. Ainsi l'ontologie de la provenance ne prépare pas un retour de l'être (qui serait quoi qu'on en dise un retour à la métaphysique) mais au contraire marque l'événement de l'être lui-même dans le sens de l'affaiblissement, c'est-à-dire du nihilisme.

Tout ceci implique un changement d'attitude par rapport à la science. À la suite de Heidegger (L'origine de l'œuvre d'art), Gadamer a cherché à penser la vérité sur le modèle de l'expérience esthétique. L'art est pour lui lieu d'avènement de la vérité, à l'inverse de la science qui, elle, ne pense pas. Bien qu'éloigné de cette conception romantique, un philosophe tel Rorty aboutit à une distinction du même ordre. Dans L'homme spéculaire, il distingue l'épistémologie de l'herméneutique, la première désignant le type de pensée à l'intérieur d'un paradigme donné, la seconde exprimant la rencontre avec un nouveau paradigme. « Plus récemment, Rorty a parlé de « redescriptions » pour désigner quelque chose comme l'institution de nouveaux paradigmes (de nouveaux systèmes de métaphores pour décrire le monde) en termes substantiellement esthétiques » (p. 26). Ces deux attitudes, de Gadamer et Rorty , sont typiques d'un vaste courant de pensée allant du second Wittgenstein au culturalisme anthropologique en passant par la théorie de l 'agir communicationnel et le communautarisme. Au fond, il s'agit de soutenir que la science est un discours relatif car suspendu à la vérité du Lebenswelt. Mais le monde de la vie ne permet pas, à lui seul, de sortir d'une épochè perpétuelle. Il faut aller plus loin, dit Vattimo, et suivre une voie indiquée par Heidegger mais rarement empruntée : « Considérer la science moderne comme l'agent principal d'une transformation nihiliste du sens de l'être, autrement dit comme une préparation positive du monde dans lequel il n'y a pas de faits, mais seulement des interprétations » (p. 32). Le rôle de l'herméneutique est alors de faire que le monde techno-scientifique reconnaisse et assume sa vocation nihiliste. [...] » (pp. 213-216, avec l'accord de Stanislas Deprez)

Voir aussi l'hommage de Michel Guérin à Giorgio Agamben et Gianni Vattimo dans la revue mensuelle La pensée de Midi de mars 2000 :


Michel Guérin Après la modernité Hommage à Giorgio Agamben et Gianni Vattimo: Revue La pensée de midi
© éd. Actes sud
2000/3 - N°3
@ cairn.info
La Bibliothèque de midi
(notes de lecture par
Thierry Fabre
et Michel Guérin)
pages 144 à 164
Source
www.lapenseedemidi.org

McKenzie Wark se situe et innove précisément dans ce débat quand il envisage l'émergence de l'algorithme dans la désintégration philosophique du haut modernisme (comme esthétique), par une interprétation déconstructiviste (et/ou matérialiste historique) de la critique d'art (et accessoirement, par le détour d'une dialectique de l'art et des techniques qui ressaisit à un autre niveau la dialectique de la nature).
En 2006, la revue Multitudes rassemblait sous le titre thématique « Le gai renoncement » (jeu sur l'œuvre et le titre de Nietzsche Le Gai savoir, dans un renvoi au passage sur le renoncement, paragraphe 285), plusieurs textes consacrés à cette question et à ses conséquences, articles publiés au fil de ses opus depuis 1991. Parmi lesquels La fête de l'âne. Quelques conséquences politiques de la pensée faible italienne de Augusto Illuminati, constitue une information sur les penseurs concernés ou visés par ce mouvement, et un texte critique de Adelino Zanini, La pensée "faible" entre être et différence. Esquisse critique d'une théorie molle (2005), qui aurait pu inspirer notre traduction du titre de McKenzie Wark sous le terme de « théorie molle » ; néanmoins nous avions opté pour l'opposition stylistique contenue dans le titre anglophone, d'où « basse théorie » opposé à « haut modernisme » plutôt qu'opposer « théorie molle » à l'instar de la « pensée molle » de Vattimo, à « modernisme dur », ce qui aurait laissé des ambiguïtés sur la « pensée forte » (Nietzsche étant l'objet d'un contresens, d'après Vattimo qui prête au contraire l'idée nihiliste du renoncement aux fondements de la pensée faible).
Enfin, McKenzie Wark ne cite pas Vattimo dans sa bibliographie bien qu'implicitement la critique historique de la technique et de l'art — et de l'avant-garde — connotée par le titre y réfère. Sans doute a-t-il voulu libérer sa propre hypothèse par rapport à cette référence qui l'inspire, compte tenu de la distance que lui procurent d'autres références avec lesquelles il l'entrechoque au lieu de la refléter, comme toujours dans son style libre en matière d'essai. Loin de l'académisme de ses sources ici la figure recherchée n'est pas celle de la philosophie mais celle du Gamespace (l'affaiblissement mis en abîme — le Gamespace comme abîme de la philosophie). Ainsi il constitue un miroir singulier des idées que non seulement il métamorphose mais déplace dans l'aventure vers un autre lieu — structure organique (stratégie des ressources et du style) du jeu. Ironie du plagiat et insoumission intellectuelle à la philosophie continentale, (et dans une même tension, critique à l'égard de Vattimo qui cherche à la renouveler, auquel il emprunte, et en quoi McKenzie Wark en 2011 pouvait aussi induire mais sans l'attribuer (car il cherche une voie réformiste) le radicalisme négativiste de T. J. Clark en 2012 — cf. For a left with no future, New Left Review 74, March-April 2012). De là il installe la possibilité d'une théorie actualisée par l'adaptation des idées à l'image du mode aveugle par lequel les drones se repèrent pour trouver leur cible, une hypothèse non avant-gardiste, loin de la quête de l'origine et de l'intégrisme de la pensée dure de l'art comme art ou même de l'art dans son rapport avec les autres disciplines, une pensée métisse qui se similarise avec le monde, avec cette insolence : par le recours au dispositif stylistique de l'essai (comble de l'essai pour abolir la philosophie continentale quand justement il la confère) :

« 16. Le projet de notre temps, alors, est ce double déplacement, à la fois de l'art et de la philosophie, respectivement dans la direction de l'action négative et de la basse théorie. Dans ce double déplacement on pourrait trouver le fil des formes de la perception et de la conception adéquate pour le monde primitif du XXIe siècle. C'est un monde qui peut être rendu, comme les images de Paglen le montrent, et même décrit. Mais ces interprétations et descriptions sont le plus souvent des transpositions d'un monde émergent en retour d'institutions résiduelles et de leur code hérités des discours du passé. Le défi consiste à inverser la procédure : détourner l'art et la philosophie à l'intérieur du gamespace, lequel même imparfaitement saisit la totalité du monde existant. » (McKenzie Wark, Haut modernisme et basse théorie — dernier aphorisme)

A. G. C.

[2] L'un des trois ouvrages de Trevor Paglen parus en 2010 est cité dans la bibliographie de l'article de McKenzie Wark, Invisible : Covert Operations and Classified Landscapes. Voir des ciels : Architecture of Fear - a conversation with Trevor Paglen), et dans le site de Trevor Paglen, The other night sky.

[3] Source Argenteuil dans fr.wikipédia. Toutes réserves étant prises sur la reproduction des couleurs dans la reproduction proposée par wikipédia, on suggère celle-ci, où au moins l'intensité du bleu de l'eau pourrait évoquer le rejet de la couleur par l'usine, selon l'explication donnée par le critique

[4] La peinture de la vie moderne – Paris dans l'art de Manet et de ses successeurs, T. J. Clark, Histoire de l'art, coll. Œuvres en sociétés, Presses du réel, Paris, (à paraître).

[5] Current of Music : Eléments pour une théorie de la radio, Theodor Adorno, Pierre Arnoux (traduction), Robert Hullot-Kentor (préface), coll. Philia, Maison des Sciences de l'Homme, Paris, 2010.

[6] Un manifeste Hacker, McKenzie Wark, traduction en français par le collectif Club Mary Shelley, éd. Criticalsecret, Paris, 2006.

[7] Esthétique relationnelle, Nicolas Bourriaud, coll. Documents sur l'art, Presses du Réel, Paris, 1998, (double édition en français et en anglais).

[8] Pour une nouvelle critique de l'économie politique, Bernard Stiegler, coll. Débats, Galilée, Paris, 2009, (édition originale).

[9] Théorie du joueur, McKenzie Wark, traduction en français par Noé Le Blanc, à paraître aux éditions Criticasecret, Paris.

Traduction et installation numérique in progress du 24 janvier 2011 au 18 mai 2013, par Aliette G. Certhoux. Version mise à jour (corrigée) le 28 juillet 2011, présentée et illustrée durant l'été 2012, annotée et commentée (en notes) au mois de mai 2013. McKenzie Wark, From High Modernism to Low Theory (pdf), Contribution to « The Shapes of Space – The Shears of Times ; Why does Philosophy need Art to become truly expérimental ? », dans le cadre de la saison 1 de la Villa Gillet extramuros à New York, « Walls & Bridges », Transatlantic Insights, 2011.


Drone Vision: Migrants Seen by Predator Drone, U.S.-Mexico Border
Public domain image,
courtesy of Trevor Paglen and Creative Time
Source theatlantic.com

Habiter l'écoute - Inhabiting the listening

Jean Paul Dollé — 2011-07-28T02:09:50Z

___/ Dans son livre Foucault, en hommage à l'auteur de Surveiller et punir et au scrutateur du Panoptique, Deleuze écrit que le problème que tente de résoudre Foucault, et d'une manière générale tout l'effort de pensée depuis Nietzsche, vient de la difficulté — peut-être même de l'impossibilité — de voir ce que l'on dit et de dire ce que l'on voit. Cette fatalité qui semble hanter la pensée depuis toujours, sur la malédiction qui exile dans l'invisible la parole et dans l'indicible la vision — prétexte et occasion de tous les ésotérismes et les manipulations des religions s'instituant les seules détentrices, interprètes, de l'invisible et de l'indicible — m'avait toujours semblé un fait qu'aucune expérience connue n'avait à ce jour démenti. Or une récente lecture par un comédien, de textes de Paul Virilio tirés de ses derniers livres La ville panique et L'accident originel, m'ont convaincu du contraire [1]. En effet, en écoutant ces textes, ce n'étaient plus des phrases que j'entendais mais des scènes que je voyais, c'était comme si défilaient devant mes yeux des images distantes de films-catastrophe ou de BD de science-fiction, qui ressemblaient à du Bilal. Or, étrange situation, ce mouvement extrêmement rapide de flashes d'épouvante atteignait à une vitesse ultrarapide mon cerveau, la vitesse de la lumière, qui bien qu'inexistante puisque le noir régnait dans la salle et que mes yeux restaient obstinément clos, irradiaient pourtant en moi, comme si dans un état de semi transe platonicienne ma pensée aimantée par ce flux verbal se déplaçait à la vitesse de la lumière et illuminait en brisant l'obstacle de l'invisible. Cette capacité de la pensée, allumée par la parole écoutée, à franchir le mur de l'invisible me remplissait d'une euphorie incroyable et me procurait une extraordinaire jouissance. Alors la vision d'un monde apocalyptique dessiné par les mots, les phrases, les pages de Virilio, qui, quand je les lisais, seul, en tête à tête avec le sens qu'elles induisaient, pouvaient m'inspirer effroi ou au contraire me bloquer dans une dénégation de ce qu'elles voulaient dire, car je ne pouvais supporter le constat que Virilio faisait de l'état fou de notre monde, par la surabondance des affects et des percepts dynamiques qu'elle déclenchait, cette vision donc, bien loin de me terroriser, me procurait une allégresse délicieuse, quelque chose comme la joie dont parle Spinoza, quand quelque chose de vrai sur l'être lui-même est approché et compris.

Cet état de bonheur corporel procédant de la joie intellectuelle je ne l'ai jamais éprouvé au théâtre. Où pourtant des corps parlant se meuvent sur une scène et par le truchement de leurs voix produisent une action qui émeut et met en mouvement les affects et les percepts d'autres corps, ceux des spectateurs et, quand l'illusion théâtrale fonctionne, transporte dans un récit, une intrigue, qui paraissent si réels qu'ils inspirent aux entendants une intensité d'émotions qu'ils ne peuvent jamais ressentir aussi violemment, dans la vie réelle. Quand au théâtre le spectacle est si bon que précisément le spectateur s'évade du spectacle, de la salle, et même du monde dans lequel la scène est située, tout se passe comme si par un effet de quasi surréel — le réel représenté paraît plus réel que la vie quotidienne que tous, spectateurs, auteurs, comédiens sont obligés de vivre — le monde réel s'absentait pour laisser place à une autre scène, où se jouerait à l'état nu, comme apuré, l'essence de toutes les passions humaines, débarrassées de tout ce qui dans la vie ordinaire empêche leur libre épanouissement et masque donc la réalité de ce qu'elles sont dans leur pureté et leur intégralité. Au théâtre les corps parlant des acteurs font voir les passions dans le déplacement de ce qu'elles jouent. Il faut voir les passions, le monde des passions mais pas ce qui rend possible qu'il soit au monde, fait du tissu des paroles et des actions que les hommes habitant la terre, qui les a précédés, s'échangent entre eux. Le présupposé de tout théâtre c'est l'existence du monde. Or précisément nous le savons bien, depuis l'expérience inouïe du totalitarisme et particulièrement du nazisme exterminateur du peuple juif, le monde peut ne plus exister. Alors se réalise la parole nietzschéenne « Le désert croit », parole méditée par Hannah Arendt à la lumière d'Auschwitz. Car c'est « poétiquement que l'homme habite » au dire du poète Hölderlin. Autrement dit, quand tel n'est pas le cas, quand la parole vient à manquer car elle a été tue d'abord par le meurtre perpétré sur des corps, des millions de corps, ce qui entraîne l'aphasie pour tous les autres survivants, propice au régime absolu de l'ordre et du commandement mortifère qui veut le Rien, les hommes peuvent vivre comme des sous hommes, comme des bêtes. Ils peuvent survivre aussi longtemps que leurs corps peuvent supporter les conditions invivables qui leur sont faites et que fonctionnent encore les organes nécessaires à la prolongation du cycle vital, mais ils n'habitent pas le monde, ils n'habitent pas comme des hommes habitent le monde, car le monde n'existe pas (plus) pour eux et l'humain s'est perdu en eux.

C'est peut-être cela que je percevais à la vitesse de la lumière quand j'habitais les paroles de Virilio en les entendant, et qui me procuraient un tel état de bonheur euphorisant. J'habitais le monde en entendant que le monde décrit, parlé par la parole entendue de Virilio n'était plus le monde, mais que du fond même de son inhabitable quelque chose appelait à être habité de nouveau et d'ainsi (re)devenir et d'advenir au monde comme monde.

Février 2005
J. P. Dollé

[1] Ndlr : L'auteur évoque la rencontre du 31 janvier 2005 avec Paul Virilio autour de la lecture d'extraits de ses deux derniers livres parus à cette date, par l'acteur Alain Libolt. L'événement a eu lieu au théâtre de la Maison des cultures du monde, à l'Alliance française, à Paris, dans le cadre d'une programmation de Nadine Eghels produite par l'association « Textes & Voix ».

Quoted books translated in English :
The original accident, Paul Virilio, Julie Rose (Translator), Polity ; first edition March 6, 2007
City of Panic (Culture Machine), Paul Virilio, Julie Rose (Translator), Berg Publishers ; first edition July 2007
Foucault, Gilles Deleuze, Sean Hand (Translator), Paul Bove (Foreword), Univ Of Minnesota Press ; 1 edition (May 31, 1988)

Liens des ouvrages cités en français :
L'accident originel, Paul Virilio, Galilée, janvier 2005, Paris
Ville panique, Ailleurs commence ici, Paul Virilio, Galilée, septembre 2003, Paris
Foucault, Gilles Deleuze, Minuit, coll. Reprise, mai 2004, Paris.