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Les nouveaux ancêtres : Une conversation avec McKenzie Wark | from New Ancestors by Gean Moreno and McKenzie Wark

McKenzie Wark, Gean Moreno, Louise Desrenards — 2015-05-12T12:15:07Z

Gean Moreno, artiste, commissaire d'événements et directeur artistique, discute avec McKenzie Wark, professeur et théoricien des Médias, de la communication, et des arts libéraux — entre ses deux dernières publications de librairie « Furious Media, A Queer History of Herezy » (décembre 2013), son essai dans l'ouvrage triptyque Excommunication, Three inquiries in Media and Mediation (avec Alexander R. Galloway et Eugene Thacker), et Molecular Red : Theory for the Anthropocene (avril 2015). Cette traduction d'un entretien publié sur e-flux en 2014 prend place de préambule au projet de symposium de Criticalsecret en novembre 2015.

- Ndlr : Pour l'ergonomie de la lecture et l'économie de la navigation à travers ce long entretien nous proposons une indexation numérotée du premier au dernier des items. Ces chiffres de 1 à 16 apparaissent en gris clair à droite au-dessus de leurs items respectifs. Les numéros qui concernent les remarques de Gean Moreno, qui pose les questions et anime l'entretien, sont impairs (1, 3, 5, 7, 9, 11, 13, 15). Les numéros des répliques de McKenzie Wark, qui répond et explique, sont pairs (2, 4, 6, 8, 10, 12, 14, 16). Chaque chiffre de cet index est lié à son item. Au lieu des items, le petit cercle à côté des chiffres permet de revenir ici. L'iconographie est un choix par Criticalsecret externe de l'article original. Bonne lecture.

Les nouveaux ancêtres
Une conversation avec McKenzie Wark

1 ○

Gean Moreno : Il semble que les survivants de l'étrange hallucination qu'on avait appelée la Fin de l'Histoire reprennent audacieusement la parole, de l'extérieur — l'extérieur de la disposition socio-économique existante, l'extérieur des formes existantes de la vie quotidienne, l'extérieur de l'autorité du discours institutionnel. C'est en relation avec la réaffirmation de cette figure — ou trope, — l'extérieur, que j'ai lu votre contribution dans Excommunication : trois enquêtes dans les médias et la médiation [1], et en particulier votre introduction sur le concept de xéno-communication, une sorte de statut des lignes d'échange avec l'altérité. Ce qui est également intéressant dans la notion de xéno-communication elle-même, c'est que sa possibilité génère une compétition administrative pour le contrôle du portail. Quelqu'un doit patrouiller aux points de contact. Et les vainqueurs de la course furent généralement des formes de pouvoir épouvantables, telles l'Église ou la dictature du Parti. Dans ce que vous écrivez, je devine la suggestion latente qu'en ce moment il n'y ait pas de patrouille des frontières crédible pour réguler les contacts avec l'extérieur. Et cela confère à notre moment une des possibilités pouvant être faite avec ces portails.

2 ○

McKenzie Wark : C'est peut être parce qu'en troisième génération d'athées je viens d'une culture protestante. Nous ne tenons pas en affection les autorités qui prétendent se faire accorder des droits exclusifs de l'autre pour en être ses représentants — qu'ils soient les fratries divines ou lacaniennes.

En effet, dans le livre Excommunication co-écrit avec Alex Galloway et Eugene Thacker, ma partie est à propos de la xéno-communication, dans le double sens de la communication avec ce qui est étrange et aussi une certaine hospitalité envers ce qui est étranger. Je voulais proposer, de façon spéculative, que la communication semblât s'épanouir sous une sorte de permission conditionnelle, inhérente à la xéno-communication — communication avec ce qui, dans un sens, n'est pas là ou ne peut pas être là. Mais plutôt que Saint-Paul, j'ai voulu suivre le chemin des hérétiques et des dissidents qui refusaient de respecter les voies autorisées de la xéno-communication, sans parler du maintien de l'ordre à leur égard, car ce que Paul faisait était comparable à la NSA de la xéno-communication. Donc, j'ai esquissé une petite contre-histoire pour les contrôleurs judéo-chrétiens des portails de la xéno-communication. Cette contre-histoire inclut les sectes hérétiques tels les Babelites et les descendants modernes des hérétiques comme Charles Fourier, Raoul Vaneigem, et François Laruelle.

D'ailleurs Laruelle pourrait être interprété d'une façon étonnamment protestante. Il n'y a rien à faire pour gagner la Grâce. La xéno-communication est tout entière dans une direction. L'autre peut en effet communiquer avec nous, d'une certaine façon, mais il n'y a pas de réciprocité, pas d'échange. Ou encore vous pouvez le comprendre à travers Épicure et Lucrèce : certes, les dieux existent, mais ils ne remarquent pas que nous existons. Cette idée peut être plus libératrice que l'idée que Dieu soit mort, qui n'éclaircit l'espace que pour l'homme prenant sa place comme le corrélat de la nature. Peut-être que nous ferions mieux de construire l'espace de la pensée autour de la notion que l'Un est unilatéral, qu'il n'y a pas d'échange et donc que personne ne peut être l'agent des droits exclusifs.

3 ○

GM : Est-ce l'une des possibilités offertes par la conception de l'Un unilatéral chez Laruelle [2] selon laquelle l'extérieur, ce qui est autre pour nous, est maintenant en quelque sorte à l'intérieur, à l'intérieur de la totalité sociale elle-même ? Il n'y a pas nulle part où aller le chercher.

4 ○

MW : Oui, qu'on ait pu l'appeler, l'extérieur, l'étranger, l'altérité, — ce n'est jamais loin. Disons, ce que Tim Morton qualifie de "maillage" [3] en fait ce n'est pas un grand autre [4]. C'est très difficile à saisir, car cela a à voir avec la façon dont les choses ne sont pas parfaitement imbriquées dans une hiérarchie des échelles, des grandes aux petites, bien que passant par une tranche d'échelles moyennes que l'humain peut comprendre. On n'a pas vraiment besoin d'un spécialiste pour surveiller le portail à l'absolu de notre défense, comme si elle était à une plus grande échelle que celle pouvant être appréhendée par une personne de rang supérieur.

La chose étrange est que nous croyions que la xéno-communication doive avoir une condition limite, afin de mettre une borne à l'intérieur de laquelle la communication de façon régulière à propos des échelles régulières puisse se poursuivre. Mais il n'y a personne qui puisse actuellement justifier la xéno-communication comme un droit spécial. De façon intéressante, la philosophie est allée dans quelques directions pour tenter cela. L'une est réactionnaire : un retour au langage religieux. L'autre est plus ingénieuse, et repose, par exemple, sur une allégation que les mathématiques soient de l'ontologie. Ce qui n'est pas une reprise de la religion, mais de Pythagore.

Un vide théologique ou une ontologie mathématique pourraient nous donner une ressource intéressante pour parler de l'absolu, et cela pourrait être amusant et profond et peut-être même convaincant. Mais ce n'est pas nécessaire. L'absolu pour rencontrer son objet de pensée n'a pas de moyens réciproques réglables, répétés. C'est l'absolu comme fétiche. D'autre part, les sciences naturelles fournissent parfois une connaissance des choses inhumaines, sinon entièrement non humaines. Pendant longtemps, les sciences ont procédé par l'intermédiaire d'un appareil, une série de techniques. La science est une sorte de média, une communication avec des choses inhumaines. La science nous permet de lire au-delà, pour ainsi dire, des signes d'un monde tout à fait indifférent à nous, mais d'une manière qui a une sorte limitée de réciprocité et d'itération. Vous pouvez tester les résultats, les ajuster, même les améliorer. Les prétentions de la théologie et de la philosophie pour en quelque sorte l'excéder, ou le réglementer ou légiférer pour ça, sont clairement ridicules. Mais bizarrement, ces revendications sont de retour.

Je pense qu'une approche plus modeste s'impose, une sorte de basse théorie, qui ne soit rien de plus qu'une langue créole pour négocier différents modes de vie et la production des connaissances. Sauf que je ne pense pas que nous puissions parler désormais des vertus de la tactique, du marginal, du local, du différent, et ainsi de suite. Les petites choses ne vont pas nous sauver des grandes choses. C'est davantage la question de se rendre compte que tout simplement cette hiérarchie des échelles n'existe pas. La pensée est allée depuis penser la différence jusqu'à penser l'universalité, comme si celles-ci correspondaient à différentes échelles, à la petite et à la grande. Ce qui n'est pas le cas. Les atomes de carbone et la biosphère communiquent directement. Nous vivons dans une ère de la pensée sur la façon dont les petites choses sont simultanément de grandes choses, en particulier dans un tel monde intensivement en réseau. Nous avons tendance à penser local/ global, différent/ semblable, et petit/ grand comme des concepts qui s'effondreraient l'un sur l'autre. Au lieu de cela, il est temps de penser le maillage libre d'échelle.

5 ○

GM : Comment peut-on travailler au sein du maillage sans échelle ? Si le but est d'arrêter la reproduction du monde tel qu'il est, s'il n'y a plus de corrélation entre l'artefact (culturel, religieux, etc.) et une version de l'absolu, si l'utopie en tant que promesse et sorte d'anticipation ne peut plus être capturée en aucune façon productive dans l'objet qui prend sa place, ni même un petit coup de pouce pour l'actualiser : où peut-on investir l'énergie et les ressources ? Bien que dans Excommunication vous employiez l'infrastructure comme une métaphore du Réel ou de l'Unique, je veux dire intuitivement que les infrastructures — les infrastructures en béton, ou les réseaux par lesquels les ressources sont distribuées et à travers lesquels « petit » et « grand » communiquent directement (et annulent cette hiérarchie des échelles) — sont de bons endroits d'intervention et d'inflexion. Cette intuition figure en quoi je comprends certaines des plaintes que vous avez exprimées au sujet de l'inefficacité de l'art contemporain.

6 ○

MW : C'est intéressant de voir par ailleurs comment des théories critiques de l'esthétique très différentes se sont toutes retrouvées au même endroit. D'après Adorno, vous pourriez penser de l'œuvre d'art comme d'une véritable non-équivalence, comme ce qui refuse la réconciliation extorquée de la valeur d'échange. D'après Althusser, vous pourriez penser l'art dans le cadre d'un domaine super-structurel spécialisé, doté d'une autonomie relative par rapport aux luttes infra-structurelles. D'après Rancière, vous pourriez assimiler l'esthétique au politique, de sorte que tout acte esthétique, s'il redistribue le sensible, comprend le politique en même temps, en quelque sorte magiquement. Ou vous pourriez emprunter la voie postcoloniale et voir les représentations de l'autre comme ayant une fonction de pouvoir spécial dans le besoin de déconstruction, au sens le plus large du mot.

Tout cela, d'ailleurs, avait tendance à être fondé sur une sorte d'échange ou de relation structurelle entre l'infrastructure et la superstructure. C'était une reproduction, dans un langage social quasi-marxiste, de la vieille corrélation sujet / objet. Mais que faire dès lors que premièrement nous ne savons jamais vraiment à l'avance ce qui est infrastructure et ce qui est superstructure ? Le découpage à l'avance de l'ensemble social, en tant qu'a priori conceptuel chez Althusser, est simplement un non-sens complet. Et deuxièmement que se passe-t-il si l'infrastructure et la superstructure ne sont en aucune façon des instances équivalentes ou comparables dans la formation sociale ? Ce qui importe à propos de l'infrastructure, c'est que ce soit la base, dans tous les sens du qualificatif — basique mais aussi malpropre, dégoûtant, primitif, — d'une rencontre par l'intermédiaire d'un appareil avec quelque chose de tout à fait inhumain.

C'est pourquoi je m'intéresse à ces théories critiques et à ces avant-gardes qui ont vraiment puisé de différentes façons dans la question triviale de la base : à partir de Alexander Bogdanov, Boris Arvatov, Andrei Platonov, et les diverses formes du Proletkoult soviétique dans les années vingt, jusqu'à l'économie générale de Georges Bataille et les pratiques situationnistes du potlatch et du détournement. Ces choses ont été modestes dans leurs effets, mais étaient vraiment les prototypes de nouvelles sortes d'esthétiques de l'économie et de la technologie. Incidemment, c'est aussi ce qui concerne Walter Benjamin — dans une lecture succincte : son intérêt dans l'appareil du cinéma comme une sorte de perception inhumaine, et la reproduction mécanique comme un coup porté à une certaine forme de relation de propriété dans l'esthétique. Ou pour faire court : l'art doit être basique et de mauvais goût ou rien du tout.

7 ○

GM : Être basique et vulgaire, à considérer les exemples que vous offrez — en supposant la condition du modèle initial d'une relation (plutôt que d'un objet), — est l'espace le plus productif trouvé pour l'art dans le domaine social ? Il semble y avoir ici une critique implicite, à la fois de l'institution de l'art et de l'obsession actuelle en matière de pratique de l'art, et de la théorie quant à l'auto-référence et la spécificité des médias.

8 ○

MW : Si l'on a quelque connaissance du monde actuel, comment réagir aux dominantes du monde de l'art en cours avec n'importe quoi d'autre que l'ennui ? Non qu'il n'y ait pas de contre-courants et de poches intéressantes, mais le monde de l'art capital avec un grand A est précisément la décoration. De l'IKEA pour milliardaires. C'est juste sans intérêt pour quiconque n'étant pas accordé à y prêter attention. C'est pourquoi je trouve que le design et l'architecture sont les domaines les plus intéressants, où les gens ne sont pas simplement à essayer de faire un prototype des relations sociales, mais aussi des relations asociales, c'est à dire, les questions d'infrastructures, de l'inhumain, et ainsi de suite. Ce sont des champs qui ne jouent pas seulement dans leur champ spécifique, leurs jeux auto-référentiels.

D'autre part, n'y a-t-il pas encore un potentiel formidable dans les ressources de l'art ? Que faire si nous avons tourné le tout à l'envers ? Que faire si nous avons mis la main à la fois sur le Monde de l'Art et ce que Greg Sholette appelle la « matière noire » de l'art [5], tous ces enseignants et étudiants d'art et les peintres du dimanche, et traité le tout comme des ressources potentielles pour des expériences dans un autre mode de vie ? Ce pourrait être une question d'avant-garde d'un genre à la mode plus vieux, on n'est pas conçu à l'avance pour être leader de tendance dans le Monde de l'Art. Une qui avait vraiment essayé d'abolir et de remplacer l'art que nous connaissons. Ne serait-ce pas amusant ?

Asger Jorn pensait que le problème avec le monde moderne était la division entre le travail, qui conditionne le contenu dans les formes, la conception, qui crée des formes de contenu, et l'art, devenu une sorte de contenu sans forme. Il voulait combler le fossé, et même abolir la relation de marchandisation dans laquelle les formes ne font que retenir les contenus, — comme les boîtes contiennent la soupe — en sorte qu'ils puissent être échangés et consommés [6]. Ce serait le point que Chiara Bottici qualifie d'« imaginal » [7], qui est un peu ce que Castoriadis appelle « L'institution imaginaire de la société » [8] : une pratique en collaboration collective de création de nouvelles formes qui ne sont pas purement formelles, mais qui sont des propositions pour des formes de vie. L'art, qui fait toujours ce qui dans l'art m'intéresse encore.

9 ○

GM : L'autre chose où nous devrions nous immerger davantage est la relation entre les sciences naturelles et l'inhumain. C'est particulièrement intéressant par rapport à ce que Benjamin Bratton appelle le « post-anthropocène » [9] le moment où nous, nos formats biologiques ainsi que certains horizons technologiques et politiques serons déphasés, refonte telle la version bêta — et nous concernant — de la nouvelle formation de l'étranger.

10 ○

MW : Les sciences naturelles sont la connaissance de l'étranger. La façon dont cela éclate de la corrélation du sujet connaissant et connaissable, l'objet phénoménal, passe par une troisième chose : l'appareil. L'appareil est un assemblage de technologie et de main-d'œuvre qui enregistre et mesure les perceptions de ce qui est inhumain et qui médiatise les effets retour de ces perceptions sur l'humain, secondairement — comme un contre-coup. Voilà pourquoi, d'ailleurs, il ne peut plus y avoir aucune philosophie des sciences, mais seulement une théorie des médias.

Prenez la science du climat — une clé de notre temps. Elle repose sur un appareil d'ordinateurs très puissants et des vecteurs de communication qui surmontent les « frictions » — comme les appelle Paul Edwards — entre les données et la communication [10]. Elle rassemble des données globales selon les normes mondiales, des modèles mathématiques de la physique du climat tirés de la dynamique des fluides, et une puissance de calcul énorme. Le modèle et les données se co-produisent en sorte que les ensembles de données sont tous partiels et que beaucoup de points de données doivent être interpolés pour faire fonctionner les modèles. Puis tout cela doit être négocié en revenant à la conscience humaine via des tables, des graphiques, des simulations informatiques, et ainsi de suite [11].

Même notre capacité de connaître la physique et la chimie basiques de la biosphère et de prédire le résultat de leur ajouter des quantités massives de carbone est très récente, peut-être depuis trente ans seulement. Mais généralement le dispositif n'est pas nouveau, et peut-être même pas propre à notre espèce. Notre espèce a toujours perçu le monde via un appareil. Nous avons mesuré le temps en recourant à des marques sur un bâton ou sur un rocher, peut-être dès le début. Il n'y a jamais eu un moment où nous n'avons pas disposé d'outils. Nous éprouvons le bois ou la pierre ou la terre grâce à des outils qui coupent et creusent. Nous avons toujours connu le monde via un appareil inhumain de travail et de technologie. Il n'y a jamais eu un être humain sans l'inhumain.

Maintenant, il est en question de savoir si l'infrastructure de l'appareil inhumain/humain, avec ses tentacules profondes dans la matière de base, peut être un moyen pour produire une version qualitativement différente d'elle-même. Ce que j'entends Ben Bratton demander [12] est ceci : cette infrastructure peut-elle en produire une autre ? Peut-on modifier les moyens de production ? Non pas tant par une « révolution » — qui n'est généralement rien de plus qu'un phénomène super-structurel — mais une mutation. Une mutation dans les outils et à la fois des relations, des économies, des affects, et ainsi de suite. Notre travail est vraiment de modéliser les composantes d'un nouveau mode de production.

11 ○

GM : D'une certaine manière nous nous en remettons à un extérieur sécularisé, l'autre qui est déjà là, attendant d'être extrait, non pas par xéno-communication mais par bricolage, à travers des expériences qui induisent une mutation. La science, pour le moment, est peut-être l'endroit pour chercher des connaissances de l'étranger, mais il semble que la conception [le design] — avec sa liberté quasi-artistique et son penchant pour la modélisation spéculative — est éventuellement l'endroit où de nouveaux appareils peuvent être générés et à travers lesquels des infrastructures peuvent être testées par rapport à la porosité et la flexibilité [13].

12 ○

MW : Oui, je trouve que le design, ou les régions frontalières entre le design, l'art, l'architecture et la technologie, sont une zone intéressante. Il faut dire que ça ne peut pas être un âge d'or pour la science et la technologie. On nous dit constamment que nous vivons dans une ère de « bouleversement » et d' « innovation », en réalité nous pensons que c'est tout à fait l'inverse. C'est une époque du semblable incessant de la marchandisation. Sauf que pour concevoir à travers l'ensemble du spectre allant des sciences à la technologie, il y a beaucoup de personnes qui veulent plus que cela et qui travaillent activement en dehors de ce cadre. Un des grands défis de l'époque est de reconnecter les énergies imaginales dans les sciences à celles dans les sciences humaines, et quelque chose comme la conception est peut-être un bon point de rencontre pour mettre à l'ouvrage cette issue. Comme l'affirme Anne Balsamo ma collègue de New School, il y a une imagination technologique, une construction culturelle, qui fixent certaines limites selon lesquelles les gens techno peuvent initier et organiser ces sortes de projets [14]. Donc, en partie, c'est une question d'élargissement de l'imagination technologique.

J'ai commis quelques modestes travaux qui résident dans cet espace. Par exemple, la version du livre en réseau de Théorie du Joueur [15] était une façon d'imaginer à quoi le travail collaboratif d'écriture pouvait ressembler. Ou le projet #3Debord, dans le cadre duquel nous avons fait des figurines de Guy Debord imprimées en 3D [16]. C'était une façon de poser des questions sur les deux concepts-clés de la recherche de Debord : spectacle et détournement. Que signifie de se déplacer au-delà du monde des images vers le monde des choses à la fois dans le spectacle et le détournement ? Que l'on pût faire de Debord lui-même un fichier libre en .stl, importuna des gens — je crois. Était-ce une marchandise ? Peut-être, mais elle n'était pas à vendre et le fichier était gratuit. Chacun peut en faire un, ou en modifier un. Ainsi quel genre d'objet est-ce ? Cela peut procurer des exemples mineurs de ce qu'on pourrait appeler le design conceptuel. Ce n'est probablement en rien une grande avancée par rapport aux obsessions média-spécifiques et autoréférentielles du monde de l'art, mais cela concerne au moins les différents domaines de référence, et un média différent. Et c'est une recherche qui pourrait diriger vers l'externité [17] plutôt que vers l'intériorité. Qu'est-ce c'est là-bas ? Quels genres de pratique, grappillant sur le pourtour d'un appareil, pourrait permettre de faire un petit pas au grand air ?

13 ○

GM : Parlons de l'écriture — pas tant vos habitudes d'écriture que la vitesse à laquelle vous semblez sortir votre matériau, ni votre proximité avec différentes plateformes, et la façon dont vous employez souvent le même matériau dans de multiples contextes. Mais contrairement à certains des écrivains à propos desquels vous avez écrit, qui ont souvent favorisé l'auto-marginalisation, vous semblez intéressé par une sorte de diffusion constante et une forme non-académique d'échange public. Comment voyez-vous cela ?

14 ○

MW : Quand on a demandé à Charlie Parker sa religion, il a répondu, « je suis un musicien dévot ». C'est la même chose avec moi — quoique revendiquant bien de ne pas me mettre au même niveau que Bird [18]. Je suis un auteur dévot. C'est juste ce que je fais et à peu près quotidiennement. En tant qu'ancien journaliste je sais écrire rapidement. Comme Walter Benjamin l'a dit, je sais que « L'œuvre est le masque mortuaire de sa conception » [19]. Ainsi à un certain point elle est faite et il est temps d'avancer.

Une chose venant d'un auteur qui baigne dans les modernes et les avant-gardes, c'est que je n'accepte tout simplement pas les conventions en matière d'études ou de journalisme. Je suis intéressé par toute la pratique relative à l'objet de la critique et de l'expérience, y compris les économies et les technologies. Et bien sûr je suis sur Facebook depuis vingt-cinq ans, je veux dire par là que je suis advenu par le système des bulletins électroniques [20], les groupes Usenet, The WELL [21], et en particulier la liste de serveur d'avant-garde Nettime.org. Aussi naturellement je suis intéressé par comment on travaille dans et contre les industries de la culture textuelle dominantes de notre temps. La seule façon que vous arriviez à écrire des livres — ce qui me plaît vraiment — est de créer le lectorat pour les lire.

Ce serait ma réponse d'écrivain. Mais je suis aussi un ancien militant, par conséquent j'ai un certain entraînement dans les modes d'adresse. Ces jours-ci, je suis plus intéressé par confondre que par persuader, aussi dans ce sens plutôt l'avant-garde que la pratique gagnée par le militantisme. Je pense que ma pratique consiste dans une certaine part du jeu d'écrire, c'est mieux.

15 ○

GM : Bien que ces dernières années vous ayez consacré beaucoup de temps à l'Internationale situationniste, vous avez un nouveau projet en mouvement sur la culture post-révolutionnaire russe [22]. En diriez-vous quelque chose ?

16 ○

MW : Je pense que nous avons besoin de nouveaux ancêtres. Les vieux, dans l'art et la théorie, ont été épuisés et nous épuisent. De toutes façons on ne peut se constituer simplement du passé. Quand on fait trois pas en avant on en fait deux en arrière, pour autant je pense qu'il est temps de voir les archives davantage comme un labyrinthe de Borges plutôt qu'une origine, particulièrement du côté de la théorie. Donc je travaille sur une histoire alternée, à l'intersection de la théorie critique avec les avant-gardes au vingtième siècle. The Beach Beneath the Street et Spectacle of Disintegration sont les volumes d'une série supposés trois et quatre.

Molecular Red [23], que je termine maintenant, est le premier volume. C'est à propos de Alexander Bogdanov, rival de Lénine pour la direction du Parti bolchevique et fondateur du Proletkoult. C'est également sur Andrei Platonov, le meilleur accomplissement de l'avant-garde Proletkoult. C'est une façon de tracer à travers un certain moment de la Révolution d'Octobre, un moment différent du moment trotskiste, qui ne cesse de demander encore et où tout a mal tourné. C'est également une alternative à ce qui est généralement considéré comme l'avant-garde des années vingt soviétiques, — les futuristes, les constructivistes, les formalistes ; dans ce récit, le Proletkoult est habituellement le grand absent, parce que ses pratiquants voulaient tellement plus qu'un style, — ils voulaient un mode de production dans la culture et la science entièrement nouveau.

Bref, j'ai passé un certain temps à montrer la richesse qui avait été tenue à l'écart. Nous n'avons pas besoin de continuer à citer le bordel de merde d'Heidegger [24]. L'Art ne doit pas être les itérations infinies de la gestuelle de Duchamp. Nous n'avons pas à ranimer Lénine, comme si aucune autre pensée radicale n'avait existé. Je suis plutôt attiré par les hérétiques. Si nous devons avoir des ancêtres, que ce soit sans le nom du Père. Ayons des drôles de tantes et des oncles étranges. C'est beaucoup plus amusant, et peut-être même est-ce une façon de débloquer la stase de l'art contemporain et de la théorie — il faut bien admettre que ce fut un peu ennuyeux.

G.M. & M. W.

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Les nouveaux ancêtres: The Molecular Red
Reader
Sources compilées
par McKenzie Wark
(Verso Blogs)

Voir en ligne : New Ancestors : A Conversation with McKenzie Wark

[1] Opus cit. — l'ouvrage, déjà cité en présentation de cet entretien dans son titre original en anglais, paru aux éditions de l'université de Chicago, The University of Chicago Press Books, en décembre 2013, n'est pas encore traduit en français.

[2] Unilatéralement c'est-à-dire de façon non réversible (intrransitive). L'Un — le Réel — la chose étrange, (non humaine, non divisée ni négociable en elle-même sauf, peut-être, à travers des appareils — le non humain et l'inhumain — ? Du moins est-ce à la fois une des questions posées dans cet entretien et une des interprétations pouvant être faites de ces questions, à les lire. Au fond, l'impensé radical, serait-il l'homme (réel) à partir duquel lui-même pense le monde. Pour simplifier la généalogie dynamique de l'Un au cours de laquelle Laruelle a défini sa Non-Philosophie pas comme une autre Philosophie mais contre la Philosophie, on peut se reporter au compte-rendu « Contre un communisme aristocratique », par le philosophe des sciences Léo Coutellec, sur l'ouvrage, alors juste paru, de François Laruelle Anti-Badiou. Sur l'introduction du maoïsme dans la philosophie, (Éditions Kimé, 2011). Dans le journal L'Humanité du 26 janvier 2012.

[3] Dans son livre The Ecologiclal Thought (Harvard University Press, 2010), Timothy Morton, affirme que toutes les formes de vie sont reliées dans un vaste maillage enchevêtré. Cette interdépendance imprègne toutes les dimensions de la vie. Aucun être, construction, ou objet ne peut exister indépendamment de l'enchevêtrement écologique ; Morton soutient que même la « Nature » n'existe plus comme une entité séparée des éléments plus laids ou plus synthétiques de vie. La compréhension du fait d'être connecté consiste en ce ce que Morton appelle la pensée écologique. En trois chapitres concis, Morton étudie les profondes implications philosophiques, politiques et esthétiques du fait que toutes les formes de vie soient interconnectées. En tant que travail de théorie et de philosophie de l'environnement, la pensée écologique explore une nouvelle prise de conscience de la réalité écologique dans l'époque du réchauffement climatique. Utilisant Darwin et les découvertes contemporaines en sciences de la vie en tant que textes sources, Morton décrit un maillage de formes de vie profondément interconnecté — intimes, étranges, et sans identité fixe. (D'après la présentation du livre dans la page de l'éditeur). Le projet curatorial 2013-2014 de l'Ecole Nationale Supérieure d'Arts de Bourges sous l'égide du thème « Ghost nature » référence cet ouvrage.

[4] Ce qui n'est pas soi dans ce qui est perçu d'autrui. En psychanalyse : l'ensemble de ce qui est extérieur à soi.

[5] McKenzie Wark réfère à l'essai de l'artiste engagé Gregory Sholette, Dark Matter : Art and Politics in the Age of Enterprise Culture, coll. Marxism and Culture, Pluto Press (2011).

[6] La plupart des textes sur ces questions posées par Asger Jorn, alors émergent de l'avant-garde des peintres CoBrA — Copenhague, Bruxelles, Amsterdam — qu'il avait co-fondée après avoir été résistant et communiste pendant la seconde guerre mondiale (et avoir fait auparavant des études artistiques à Paris dans les années 30), sont en ligne en anglais dans le site dédié aux Situationnistes et à leurs origines, Bureau of Public Secrets. Il s'agit principalement de textes écrits entre 1953 et 1957 (année à laquelle il co-fonda L'Internationale Situationniste le 28 juillet à Cosio d'Arroscia), en préalable et en vue de, puis, dans le cadre du Mouvement International pour un Bauhaus Imaginiste, qui précéda l'IS où il fusionna, qu'il avait co-fondé le 29 novembre 1955, avec les peintres Giuseppe Pinot-Gallizio, et Piero Simondo, à Alba, en Italie. Jorn atteint de tuberculose avait dû quitter le Danemark pour une convalescence en altitude, en Suisse, d'où il s'était rendu dans le Piémont. Dans la pure tradition de l'avant-guerre les avant-gardes étaient encore internationales du moins symboliquement dans l'après-guerre. Il s'agissait principalement encore d'avant-gardes culturelles révolutionnaires. On trouve d'autres textes également de cette période dans les archives et références du site du Center for Digital Discourse and Culture - Virginia Tech, sur l'Internationale Situationniste. Ses textes publiés en français dans l'Internationale Situationniste sont accessibles dans les No 1, No 4, No 5, No 6 de la revue mise en ligne dans le site debordiana.chez.com. IS qu'il quitta en 1961 pour fonder l'Institut scandinave de vandalisme comparé.

[7] Chiara Bottici, Imaginal Politics : Images Beyond Imagination and the Imaginary, Columbia University Press, 2014.

[8] Cornelius Castoriadis, L'institution imaginaire de la société, coll. Points Essais, éd. du Seuil, 1999, Paris.

[9] Benjamin H. Bratton, professeur en arts visuels à l'université de Californie, San Diego, est d'autre part chercheur, directeur de la cellule de réflexion du Centre pour le design et les géopolitiques à l'Institut des télécommunications et des technologies de l'information de Californie (Calit2). On peut se reporter à son article publié en 2013 dans e-flux « Some Trace Effects of the Post-Anthropocene : On Accelerationist Geopolitical Aesthetics ».

[10] « [...] Paul Edwards, professeur de sciences de l'information et d'histoire à l'université du Michigan, [qui] s'est penché sur les aspects “matériels” de la collection de données, ce qu'il appelle la “friction des données”. Car celles-ci impliquent un coût en transport, en énergie, qui peut ralentir l'analyse. Il rappelle que dans les années 50, le nombre de cartes perforées au centre de données météorologiques américain était si important qu'on croyait que le bâtiment risquait de s'effondrer sous le poids ! A cette friction des données correspond celle des “métadonnées”, qui racontent comment les données ont été construites. Paul Edwards a illustré le problème à partir d'exemples sur le réchauffement climatique (comme il l'a fait dernièrement dans l'émission Place de la Toile où il évoquait le même thème). [...] » Internetactu.

[11] À ce sujet on peut se reporter à la chronique de Michaël Fœssel, professeur de philosophie à l'École Polytechnique, « Un monde de données », parue dans le Journal Libération (suivre le lien) du 1er mai 2015.

[12] Benjamin H. Bratton Ibid.

[13] Gean Moreno semble revenir sur la question de l'extérieur et des portails discutée au début de l'entretien ; il se pourrait aussi qu'il poursuive de référer aux travaux de Benjamin H. Bratton cité dans sa question précédente à propos de la « post-anthopocène ». On peut enfin se reporter au cours transcrit et à la conférence « Surviving the Interface : the Envelopes, Membranes and Borders of Deep Cosmopolitics », publiés par Benjamin Bratton dans son blog Bratton.info, dont une vidéo où il discute avec McKenzie Wark (vidéo 2).

[14] Anne Balsamo, Designing culture : the technological imagination at work, Duke University Press, 2011. L'auteur s'est faite connaître en 1995 avec l'essai Technologies of the Gendered Body : Reading Cyborg Women (même éditeur). Pour mémoire, c'est en 1991 que le texte de Donna Haraway "A Cyborg Manifesto - Science, Technology, and Socialist-Feminism in the 1980's paru pour la première fois en 1985 a été repris dans son recueil d'essais Simians, Cyborgs and Women : The Reinvention of Nature (Routledge First Thus edition) — sous le même titre excepté « in the Late Twentieth Century » au lieu de « in the 1980's », — ouvrages exemplaire cités dans le livre de McKenzie Wark, Molecular Red (2015). La traduction en français du Manifeste Cyborg de Donna Haraway par Marie Héléne Dumas, Charlotte Gould, Nathalie Magnan, publiée en 2002 puis en 2007 chez Exils, est librement accessible dans le site du cyberféminisme, sous le titre Manifeste cyborg : Science, Technologie et féminisme socialiste à la fin du XXe siècle.

[15] On peut consulter en ligne la version collaborative en réseau dans le site Future of the book, sous le titre : Gamer Theory / McKenzie Wark / Version 2.0 (Version 1 en 2006). L'auteur a signé sa première écriture et ses choix des intégrations sous le titre Gamer Theory — Théorie du joueur — paru en 2007 aux éditions Harvard University Press, (à paraître prochainement en France aux éditions criticalsecret).

[16] Voir l'article « #McKenzieWark The 3D printed Guy Debord Action Figure », McKenzie Wark, Carnet de mai, Criticalsecret (juin 2013).

[17] Ndlt : La traduction la plus directe porte à dire encore l'« extérieur », comme au début de l'entretien ; mais à ce point d'avancement on prend le risque de le traduire par l'« externité », que l'on peut considérer étymologiquement pertinent dans l'usage que nous en faisons conformément à la notion de distance à l'extérieur « là-bas » ; mais il convient aussi à la proximité de l'étranger « ici » (en outre de s'entendre symétriquement du mot « intériorité »). L'inconvénient de cette nouvelle utilisation est qu'elle créée une provocation, s'agissant des Situationnistes, car elle correspond d'autre part à un concept de leur pire ennemi, Isidore Isou (le fondateur du Lettrisme), dans son ouvrage publié en 1949, Traité d'économie nucléaire, Tome 1 : le soulèvement de la jeunesse, problème du bicaténage et de l'externité, (éd. Aux Escaliers de Lausanne). Forcément cette connotation conceptuelle ne fait pas partie de l'échange entre McKenzie Wark et Gean Moreno sinon elle serait contradictoire de la référence au situationnisme et enfermerait le sens de l'extériorité, qui n'a pas en lui-même une connotation révolutionnaire (d'ailleurs économiquement dépassée depuis la période post-révolutionnaire dans la postmodernité), ni davantage alternative, mais concerne le statut « flexible et poreux » de la communication dans l'anthropocène et la post-anthropocène. D'où sa pertinence possible en tant que concept post-lettriste, au-delà du concept strict d'Isou qui l'avait inventé pour exprimer un statut révolutionnaire de la jeunesse et des couches sociales sans recourir au marxisme (dans la société de l'après seconde guerre mondiale, l'énergie de la jeunesse est refoulée par la société mais laquelle lui demande de se soumettre ou l'ignore, ce qui structure une division radicalement critique, et par extension également le statut révolutionnaire de toute partie de la société exploitée et/ou refoulée dont l'énergie n'est pas socialement intégrée). (« Notes sur les théories politiques de Isidore Isou » #2 / Frédéric Alix).

[18] Bird (l'oiseau) est le surnom donné au saxophoniste Charlie Parker par les autres jazzmen de son temps.

[19] Walter Benjamin Einbahnstrasse (1ère édition 1928, Ernst Rowohlt Verlag Berlin) ; Sens unique, précédé d'une enfance berlinoise, nouv. éd. revue 1998, Maurice Nadeau, Paris.

[20] « BulletinBoard System » (fr.wikipedia).

[21] « The Well » (wikipédia).

[22] Il s'agit de Molecular Red paru en avril 2015 chez Verso Books. Dans la modélisation moléculaire le rouge est la couleur attribuée à l'oxygène.

[23] Ibid.

[24] Tel quel dans le texte en anglais.

McKenzie Wark Keynote Capture All_Play
Transmediale 2015, Berlin (28 janvier - 1er février) Moderator : Ruth Catlow

En logo, d'après une photo par Gilbert Bel-Bachir, McKenzie Wark pendant sa conférence « Exit to the planetarium » au 2ème Symposium (Peace and Security in the Quatum Age), le 26 mars 2015, à l'université de Sydney (AU), dans le cadre du CISS (Centre for International Security Studies). Source Ben Foldy, « McKenzie Wark opens Q2 with lecture on labor behind climate change », Qsymposium.net.

Sur une cinématique de lumière-temps dans la peinture de Christina McPhee / On Cinematic Timelight in Christina McPhee's Painting

2013-06-19T23:39:19Z

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« Un hangar mis en cube » — Shed Cubed
Synopsis

« Un hangar mis en cube » trace le mouvement héliotropique de dessins à travers le passage quotidien de la lumière diurne et de l'obscurité au long d'une période de dix huit mois dans un intérieur austère aux murs blancs et au sol de béton. Les dessins « se déversent dans le hangar ». Les dessins s'accumulent, se re-matérialisent et fusionnent dans l'espace du hangar... aspects de la performance en réapparitions sous-jacentes (pentimenti) de l'action du dessin, évanescence (sfumato) du laps de temps, clair obscur (chiarascuro) du montage... Proposition d'une œuvre d'installation de la matérialité en reflet dans la vidéo comme support de dessin, et, dans son montage et l'atmosphère, de l'obsession de la trace et de la présence. Le tournage se concentre sur les dessins eux-mêmes et l'effet de la lumière transversale, tandis que le soleil se déplace dans l'espace depuis le début de la matinée... La caméra vidéo capture les changements lents de la lumière et de l'évolution rapide du dessin. Dans la post-production, le format des enregistrements vidéo se transforme en longue bande — séquençage et effet de série, — plutôt qu'en rectangle typique de l'écran. La vidéo est comprimée jusqu'à une limite de 900 pour cent. Le hangar expose les dessins comme un processus d'écriture, qui s'énonce ligne après ligne dans les accumulations, les refrains, les souvenirs et les récurrences. Suivant les dessins, le montage vidéo fait couler le temps par couches, en profusion de moments... L'installation récapitule le hangar.

Source http://www.christinamcphee.net/shed-cubed/

Ce sont 4 vidéos dans une installation — une installation à 4 canaux.

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SHED CUBED : synopsis

During a period of eighteen months, SHED CUBED traces the heliotropic movement of drawings across diurnal passages of light and darkness in an austere interior of concrete floors and white walls. SHED is ‘shedding' drawings. The drawings accumulate, re-materialize, and melt away in the space of the shed ... pentimenti and performance aspects of the action of drawing, the sfumato of time-lapse, the chiarascuro of montage ... As an installation work reflects on the materiality of video as a drawing medium and, in its montage and atmosphere, an obsession with trace and presence. The filming focusses on the drawings themselves and the effect of transverse light, as the sunlight moves through the space from early morning onwards... The video footage captures the slow changes of the light and the rapid changes of the drawing. In post production, the video format becomes a long strip, rather than the typical rectangle—a sequencing and serial effect. The footage is compressed up to a limit of 900 percent. The shed exposes the drawings as a writing process, that iterates line after line in accumulations, refrains, recollections and recursions. Following the drawings, the video montage sheds time in layers, in a profusion of moments ... the installation recapitulates the shed.

Source http://www.christinamcphee.net/shed-cubed/

There are 4 videos in one installation — it is a 4 channel installation. [ ↑ ]

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« Un hangar mis en cube » — Shed Cubed — de Christina McPhee tient les visiteurs de cette exposition parmi quatre écrans d'images vidéo désaturées, en bas contrastes et en temps compressé, qui décrivent les murs de son espace de travail. Les murs représentés en vidéo, dans le hangar de Christina McPhee utilisé comme un studio, arborent des feuilles de papier sur lesquelles elle desine le contour des reflets de la lumière venue des fenêtres. Visuellement, l'illumination ténue et douce des vidéos et le contenu désordonné, intime mais pourtant impersonnel, des images, suggèrent la sensation d'un espace d'installation protégé et légèrement à part du monde. La beauté haptique [1] du « hangar mis en cube » vient de l'architecture contrapuntique des images qui saisissent les visiteurs du spectacle dans un espace physique et son contenu qui se disperse — paradoxe subtil entre les forces centripètes et centrifuges qui convergent chez les spectateurs [2].

Bien que l'installation vidéo montre McPhee en train de dessiner, on ne peut l'observer comme si c'était le film d' « une visite de studio » prenant l'aspect d'une installation vidéo. Dans de tels films et en général dans les documentaires sur les artistes, la séquence de l'artiste fait fonction de quelque chose expliquant un travail artistique extérieur au film auquel on est en train d'assister — un travail plus important, qui serait l'œuvre d'art elle-même, anticipée. « Un hangar mis en cube » ne peut pas être considéré comme la documentation d'une performance de dessin. Bien que les dessins re-présentés dans « Un hangar mis en cube » puissent être des œuvres abouties, « Un hangar mis en cube » suspend leur autonomie respective en les enfermant dans sa propre indépendance esthétique. « Un hangar mis en cube » réorganise les faits marquants au sein d'une œuvre d'art qui a son intégrité propre et ne peut pas être interprétée comme secondaire par rapport à l'œuvre de McPhee dans d'autres médias. Le nom « hangar » ou « abri », ou encore « remise », s'écrit « shed » en américain, où l'on peut également l'entendre comme un verbe [3]. À la lumière du cas verbal le mot suggère soit un processus du largage des amarres ou bien une exfoliation, ou encore une constriction dans une carapace. En absorbant l'autonomie des créations qu'il re-présente dans son œuvre, « Un hangar mis en cube » élabore une confrontation aux frontières de la sphère privée de la reproduction sociale et de la sphère publique de l'échange.

Les laps de temps et la superposition des matériaux de la composition portent chaque moment de la production esthétique à s'imposer en tant que renvoi dans le suivant. Le dessin de chaque ligne par McPhee ne s'impose comme un geste que jusqu'à la perte de son intégrité au moment où les compositions des dessins deviennent fortement manifestes. La performance de chaque geste est englobée en « faire-signe » [4] de chaque dessin. Les dessins, à leur tour, deviennent des éléments dans la composition de la vidéo, qui devient un élément de composition dans l'architecture de l'installation. Les dessins au travail de McPhee dans les vidéos peuvent se constituer en œuvres finies, mais dans le « hangar mis en cube » ils fonctionnent comme des matériaux de la composition. En re-présentant ses dessins non comme des œuvres, mais comme un travail dans et sur des conditions matérielles spécifiques, McPhee est en mesure de distancier l'installation « Un hangar mis en cube » par rapport aux relations de marché de la consommation de l'art et donc de penser la relation entre les conditions de sa pratique et la demande de capital qui résulte d'un produit destiné à un marché [5].

En suspendant les images des dessins en cours dans le temps compressé des vidéos, « Un hangar mis en cube » souligne une incrustation du processus en tant qu'autonomie esthétique dans le site impliqué par la refonte du hangar comme cube — au sein du « cube blanc » [6] de l'affichage et de l'échange du spectacle de l'art contemporain. Dans le report du moment de l'échange, l'installation met en activité des potentiels pour articuler et résister à la subsomption capitaliste — qui absorbe les compétences singulières afin de créer un marché de ready-mades. L'image-temps [7] d' « Un hangar mis en cube » est faite de séquences compressées qui résistent à être interprétées en document de ou pour une production déterminée par le marché. McPhee critique le « cube blanc » en encartant radicalement un processus chronotopique [8] dans un espace d'échange. L'installation résiste au moment de l'échange [9] par le temps différé, la récurrence, et l'assertion d'une pratique talentueuse.

« Un hangar mis en cube » élabore un idiome situé par rapport à la longue histoire du dessin comme pratique qualifiée. Benjamin HD Buchloh [10] représente la pratique du dessin de Raymond Pettibon [11] comme une affirmation de la compétence afin de « sauver en tant que pratique de la contre mémoire, dans les conditions d'extinction systématique sous la rationalité techno-scientifique et la culture de spectacle, les espaces mnémoniques du langage et de la représentation visuelle » … [qui a lieu] « précisément dans ces sites sociaux où la résistance contre la domination techno-scientifique et les résultats de ses ravages les plus avancés sont les plus évidents. ». Si l'on extrapole l'argument de Buchloh, on pourrait radicaliser sa forme en la tournant un peu contre lui-même vers une critique de la déqualification : l'expression d'une marque habile résiste à la matrice de la production de l'art contemporain — qui tente d'englober la trace de l'habileté en la rendant impossible. McPhee affirme ses compétences sur et contre leur subsomption. La puissance et la beauté d' « Un hangar mis en cube » découle de l'affirmation de la compétence de McPhee pour marquer l'espace-temps de telles limites — pour articuler leur chronotope [12]. Quand McPhee ressaisit la ligne du soleil sur les murs du hangar, elle capte un indice de temps originaire, un cadran solaire d'avant les cadrans solaires : elle dessine le temps qui passe dans le site problématique du « faire-signe » en tant que production culturelle. Les marques à la main du passage du temps faites par McPhee rapprochent de la réalisation du rêve cinématique de l'enregistrement du temps pur sans événement ni objet. Elle a inventé une image du déplacement [13] propre au dessin.

Louis-Georges Schwartz
Traduction criticalsecret (A. G-C.)

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C hristina McPhee's Shed Cubed holds gallery goers amidst four screens of desaturated, low-contrast, time-compressed video images depicting the walls of her workspace. The walls in the video, inside the shed McPhee uses as a studio, have sheets of paper tacked on them upon which she draws the contour of the light reflected from the windows. Visually, the video's dim, soft illumination and the messy, intimate, yet impersonal content of the images make the installation space feel protected and slightly apart from the world. Shed Cubed's haptic beauty¹ [14] comes from its counter-punctual architecture of images which hold viewers in the space bodily, and content which spills away—a subtle contradiction between centripetal and centrifugal forces converging on the viewers² [15].

Although the video installation depicts McPhee in the act of drawing, one cannot watch it as if it were a “studio visit” film that happens to take the form of a video installation. In such films, and in documentaries about artists in general, footage of the artist making something functions to explain a work outside the film one is watching—a more important, more primary work of art. Shed Cubed cannot be seen as documentation of a drawing performance. While the drawings re-presented in Shed Cubed may have become finished works, Shed Cubed suspends their independence by enclosing them within its own aesthetic autonomy. Shed Cubed re-stages mark making within an artwork that has its own integrity and cannot be construed as secondary to McPhee's work in other media. The name “shed” when heard as a verb rather than a noun suggests a process of casting off or exfoliation or a constricting carapace. By absorbing the autonomy of the works it re-presents as work, Shed Cubed gives form to a confrontation with the limit between the private sphere of social reproduction and the public sphere of exchange.

Shed Cubed's time-lapse and layering of compositional materials make each moment of aesthetic production assert itself in order to be suspended in the next. McPhee's drawing of each line asserts itself as a gesture only to loose its integrity as the drawings' compositions become strongly manifest. The performance of each gestures gets subsumed as the ma(r)king of each drawing. The drawings, in turn, become elements in the composition of the video, which becomes a compositional element in the architecture of the installation. The drawings McPhee works on in the videos may become finished works, but in Shed Cubed they function as compositional materials ... By re-presenting her drawings, not as works, but as work in and on specific material conditions, McPhee is able to distance Shed Cubed from the market relations of art consumption and thus to think the relationship between the conditions of her practice and capital's demand that it result in a product destined for a market³ [16].

Suspending the images of drawings in process through time-compressed video, Shed Cubed insists on an insertion of process as aesthetic autonomy within the implied site of the shed's recasting as a cube within the ‘white cube'⁴ [17] of contemporary art spectacle, display and exchange. As deferral of the moment of exchange, the installation activates potentials for articulating and resisting capitalist subsumption, which absorbs skill in order to create a market for ready-mades. The time-image⁵ [18] of Shed Cubed is made of compressed footage that resists interpretation as a document of or for market-driven production. McPhee critiques the white cube by radically inserting a chronotopic process⁶ [19]. Here extended to aspects of space and time rather than within the language of a story, rather, in the visual composition, understood as a story to heterogeneous components, heterotopic, anachronistic, and inextricably integrated into the dynamic architecture of Shed Cubed. Shed Cubed becomes a system of equivalences and exchange among its temporal, compressed data and coordinates, its visual, spatial, material and immaterial dynamics) : it is, by consequence, a spatial critique of exchange between processes of production en lieu of the white cube.]] into a space of exchange⁷ [20]. The installation resists the moment of exchange by delay, deferral, and the assertion of skilled practice.

Shed Cubed elaborates an idiom situated in relation to the longer history of drawing as a skilled practice. Benjamin H. D. Buchloh⁸ [21] accounts for Raymond Pettibon's drawing practice⁹ [22] as an assertion of skill in order “to rescue as a practice of counter memory the mnemonic spaces of language and visual representation under the conditions of their systematic extinction by techno-scientific rationality and spectacle culture ... [taking place] at precisely those social sites where the resistance against techno-scientific rule and the results of its most advanced devastation are the most evident.” Extrapolating Buchloh's argument, one might radicalize its form and turn it a bit against itself and towards a critique of deskilling : an expression of skilled mark-making resists the matrix of contemporary art production, which attempts to subsume skilled mark making and render it impossible. McPhee asserts her skill over and against its subsumption. The power and beauty of Shed Cubed arises from McPhee's assertion of skill to mark the space-time of those limits—to articulate their chronotope¹⁰ [23]. When McPhee traces the sun's line on the shed walls, she captures an originary index of time, the sundial before sundials : she draws time passing in the problematic site of ma(r)king as cultural production. McPhee's hand-made marks of time's passing come close realizing the cinematic dream of a recording of pure time without event or object. She has invented a moving-image¹¹ [24] proper to drawing.

Louis-Georges Schwartz

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Épilogue / Epilog

SHED cubed / video installation (excerpt) from Christina McPhee on Vimeo.

« Un hangar mis en cube » — Shed Cubed — trace le mouvement héliotropique de dessins à travers les passages quotidiens de la lumière diurne et de l'obscurité dans un intérieur austère au sol en béton et aux murs blancs. Dix-huit mois de dessins sont condensés en quatre chaînes HD de 24 minutes, avec deux canaux de son ambiant comprimé. Proposition d'une œuvre d'installation de la matérialité en reflet dans la vidéo comme support de dessin. Le « Hangar mis en cube » « déverse » des dessins.
Première de l'installation : Krowswork, Oakland, Californie, Septembre-Octobre 2012. Organisée par Jasmine Moorhead.

SHED CUBED traces the heliotropic movement of drawings across diurnal passages of light and darkness in an austere interior of concrete floors and white walls. Eighteen months of drawing is condensed into four 24 minute HD channels, with two channels of ambient compressed sound. As an installation work reflects on the materiality of video as a drawing medium. SHED CUBED is ‘shedding' drawings.
Premiere installation : Krowswork, Oakland, California, September-October 2012. Curated by Jasmine Moorhead.

[1] qualifie une sensation cutanée ou relative au toucher et plus largement les interfaces qui convoquent ces sensations.

[2] En France, André Bazin, critique et théoricien du cinéma, qui fut à l'origine de la revue Les Cahiers du Cinéma, et qui inspira la critique à l'origine de la Nouvelle vague, a opposé ainsi le champ du cinéma (centrifuge) et celui du théâtre ou de la peinture (centripètes). Concernant le cinéma, si le cadre est centripète, pour autant il se déplacerait avec le sujet (soit dans un changement d'axe soit dans un re-cadrage, soit enfin du fait du déplacement du sujet dans un cadre restant fixe), ce qui définirait par conséquent un écran « centrifuge ». Il s'agit autant de concepts techniques des propriétés physiques respectives de chaque discipline, que du système d'interprétation de l'espace et du temps par le spectateur dans chaque cas. Au-delà, il s'agit aussi du système de sens, plutôt consensuellement symbolique au théâtre, et plutôt social ou individuellement projectif au cinéma — du fait du naturalisme de l'espace-temps procédant du mouvement, interprétés selon l'expérience ou la culture sociale et les désirs du spectateur. D'où la citation de André Bazin par Jean-Luc Godard en exergue de son film Le Mépris : « Le cinéma substitue à notre regard un monde qui s'accorde à nos désirs ». Pour s'informer à la source (sans doute ressaisie dans plusieurs ouvrages d'autres auteurs dans d'autres langues), voir André Bazin, Qu'est-ce que le cinéma ?, recueil de 64 articles de 1958 à 1962, publiés en série de 4 volumes dans la coll. 7e Art, éd. du Cerf, (Paris) ; l'ensemble a été re-publié édulcoré en un seul volume de 27 articles, plusieurs fois re-édité chez le même éditeur depuis 1969 –- et dans cette édition lire particulièrement les chap. 10 : Théâtre et cinéma, et 12 : Cinéma et peinture. (Voir dans le site : dvtoile.com la table des matières des 27 articles qui composent la réédition). Citons aussi les deux ouvrages sensibles de Gilles Deleuze sur le sujet qui pourraient avoir convoqué l'attention artistique de Christina McPhee, L'image-mouvement. Cinéma 1, (éd. de Minuit, coll. Critique, Paris, 1983), et L'image-temps. Cinéma 2, (éd. de Minuit, coll. Critique, Paris, 1985), mais sans les situer par rapport au point de vue cinématographique exposé dans l'article de Louis-Georges Schwartz, car les hypothèses du philosophe contiennent des points contradictoires avec la théorie de Bazin — qui paraît plus adéquate pour comprendre sinon les intentions de l'artiste du moins celles de l'auteur critique convoqué par l'installation — et qu'il conviendrait donc d'explorer davantage. Mais notons entre autre que l'ellipse, qui est la figure de rhétorique structurante articulant la syntaxe visuelle et sonore du récit cinématographique, dès l'écriture du découpage en séquences et en plans — le découpage étant le premier stade technique du scénario comme structure de toutes les composantes du tournage, — figure à la fois pour mémoire de l'absence (de tout ce qui ne se montre ni ne s'entend — ou autrement que cela ne se produit à l'évidence), en même temps que constructive de ce qui existe par omission (que ce soit dans l'intention du réalisateur ou dans l'imaginaire du spectateur), figure du « désir filmique » (de la tension et des affinités ou antagonismes filmiques qui balancent les rythmes et les significations), et donc depuis le découpage, jusqu'aux cadres, au jeu des acteurs, à la lumière, aux dialogues, aux ambiances sonores, aux cuts, au montage (synthèse des composantes d'après le découpage en référence), au mixage, et jusqu'à la perception du film. Dans la dichotomie exhaustive proposée par Deleuze qui voit dans l'ellipse une porte ouverte sur l'imprécision, l'ellipse est radicalement non aperçue comme la figure rhétorique d'une syntaxe centrifuge, cadrée par une dialectique d'échanges concertés. Le diffus chez Deleuze n'est pas la diffusion mais la porte du sens philosphiquement indécidable, or la phénoménologie du cinéma qu'il propose dans ses ouvrages philosophiques sur le cinéma — inspirés par le cinéma, — il ne peut statuer que sur l'événement édifié par la preuve comme une vérité des faits clairement énoncés, pas sur l'obsolescence — et par conséquent pas sur le monde parallèle ouvert par les ellipses. Pourtant la poésie de Mallarmé nous a appris combien les ellipses pouvaient être définies. Or chez André Bazin la diffusion existe en tant qu'elle suppose une intention préalable dans les choix de la conception et par conséquent regarde le sens. C'est-à-dire que dans l'hypothèse dialectique minimaliste proposée par Bazin, l'ellipse est suggérée comme la clé rhétorique du langage cinématographique — c'est l'indication d'une dialogique en temps réel des activités et des composants divers pour et suscités par le cinéma.

[3] Cette phrase en français et la première proposition de la suivante ont été ajoutées par la traductrice afin de situer la polysémie anglophone.

[4] Dans le texte original le mot est ainsi orthographié : ma(r)king (le « r » de marquer — marking — étant mis entre parenthèses pour laisser la lecture du « faire » — making).

[5] Ici Louis-Georges Schwartz se situe dans une dialectique marxiste du marché de l'art, conformément au principe de l'échange de la valeur d'usage et de la valeur d'échange qui fonde le système d'équivalence entre toutes les formes de la valeur, notamment marchande, — où l'équivalent général est l'argent, — dans les systèmes de production et les rapports sociaux des sociétés capitalistes. Mais en même temps, poussant cette règle à son extrême, il assimile l'art au capital — comme une de ses formes (i.e. quand il associe l'œuvre d'art à la demande de capital, cadrée par le marché de l'art). Référence à une exception émergente d'une équivalence de l'art et de l'argent au-delà de la valeur financière étalonnée par l'or (avant le stade historique du capital financier), d'après une hypothèse critique de Charles Baudelaire sur la valeur de l'art, largement reprise depuis y compris concernant le capital financier lui-même. Suivant une montée hyperbolique de la valeur spéculative favorisée par la monétisation scripturale, le capital financier est finalement advenu hors du système de l'équivalence de la société de production (donc hors de ses pactes sociaux). L'art en tant que marchandise absolue est ainsi défini par Baudelaire qui la situe dans une sphère potentielle de la spéculation de la valeur d'échange jusqu'à l'extériorité du système de l'équivalence. C'est une base de la théorie critique postmoderne de la critique de l'économie politique et de son impact contre le dispositif humaniste des Lumières (souligné par Agamben depuis son ouvrage Stanze, notamment à propos de l'art et des images, et plus récemment sur le capital improfanable et les libertés dans Profanations, ainsi que par Baudrillard — sur l'abstraction et le système spéculatif des signes, depuis Le système des objets puis à travers les quatre ouvrages suivants inclus L'échange symbolique et la mort — voir sa bibliographie dans criticalsecret.com).

[6] Il s'agit de l'espace d'exposition conventionnel reproduit dans les galeries de l'art contemporain, ainsi nommé car aux parois blanches inclus le plafond — et éventuellement le sol — afin que l'ensemble se rapproche d'un espace cubique blanc, miroir de réflexion absolu des œuvres exposées — et dont les angles seraient éventuellement imperceptibles.

[7] Citation d'un des deux concepts des titres éponymes de Gilles Deleuze à propos du cinéma, éventuellement contradictoires avec la conception de l'espace cinématographique « centrifuge » intégral chez André Bazin (op. cit., voir note 1).

[8] Processus de localisation des temps différés dans la narration comme durée créative en littérature, (d'après une méthodologie en philologie historique pensée par le théoricien historien et philosophe de la littérature Mikhaïl Bakhtine, à propos de l'espace et du temps à la fois diachroniques et dialogiques en littérature particulièrement chez Dostoïevski, dont il est un spécialiste, tel qu'il en ressort des études du philosophe et linguiste Tzvetan Todorov). Terme étendu ici aux aspects de l'espace et du temps non plus dans la langue d'un récit, mais dans la composition visuelle entendue comme un récit aux composants hétérogènes, hétérotopiques, anachroniques, indissociablement intégrés dans le dispositif visuel dynamique « Un Hangar mis en cube » (un système d'échange en lui-même entre toutes ses données décalées et coordonnées — donc intégral : visuelles, spatiales, matérielles, immatérielles, temporelles, dynamiques), et par conséquent critique du principe de l'échange de l'œuvre en tant que production dans le système de l'art.

[9] ibid. (voir la note précédente).

[10] Benjamin H. D. Buchloh est un historien allemand de l'art qui enseigne au département d'Art Moderne de l'université de Harvard (MA). (Concernant sa bibliographie consulter wikipedia).

[11] Raymond Pettibon est un artiste américain notamment dessinateur aux multiples références graphiques historiques qui habite à New York (voir dans wikipedia) et qui vient précisément de co-signer un ouvrage avec son exégète Benjamin H. D. Buchloh Raymond Pettibon here is your irony back, paru le 1er juin 2013 chez l'éditeur allemand Steidl Verlag.

[12] Figure synthétique résultant d'une méthodologie descriptive des matériaux de temps et d'espace en jeu dans un récit. ibid. (Mikhaïl Bakhtine).

[13] ibid. (voir note 1).

FOOTNOTES (Translation)

[14] ¹ 'Haptic' refers to a malleable awareness or contact, a sense of skin relative to touch, and more broadly, to interfaces that concentrate such effects.

[15] ² French Editor's note : André Bazin, the French critic and film theorist, founder and editor of the magazine Cahiers du Cinema, inspired critique during the early years of the New Wave. Bazin contrasts the field of cinema as outward-bound (centrifugal) versus that of the theater or painting as inward-bound (centripetal). In the cinema shoot, insofar as the space viewed by the camera is centripetal (defined as a series of frames, or still pictures), still this frame-space is created by moves with the subject (whether by means of change of axis of the camera relative to the subject, and/or continuous re-framing, or even displacement of the subject in a still frame) ; the movement of the subject anticipates the frame-as-spatial condition. The screen wherein this moving frame-space displays a field of reception as a constantly outward-moving space—"centrifugal" such that potential time-spaces outside the filmed-space (frame) are always implied. Reception, as understood as the interpretation of space and time by the viewer, differs relative to the physical and technical supports for the framing conditions of the image. Overall, the frame device in painting, theatre, cinema generates different systems of sensibility and meaning—from the more consensually symbolic milieu of theater, to the more social or individual project in cinema. André Bazin's naturalism considers that onscreen space-time is generated from movement, and is interpreted within the frame of the experience or social culture and desires of the viewer. Jean-Luc Godard quotes Bazin in epigraph on his film Contempt : "The cinema substitutes for our gaze a world that matches our desires."
For information on sources, see : André Bazin (Author), Hugh Gray (Translator), Jean Renoir (Foreword by), Dudley Andrew (Foreword by), What Is Cinema ? Volume I, (University of California Press, 2004), note especially the chapters ‘Theatre and cinema' and ‘Cinema and painting' ; and : André Bazin (Author), Hugh Gray (Translator), Dudley Andrew (Foreword by), Francois Truffaut (Foreword by), What Is Cinema ? Volume II, (University of California Press, 2004). Citations are due also to the works of Gilles Deleuze on the subject of the field or spatial condition of cinema ; cited by Christina McPhee as of aesthetic interest (personal conversation with the author and editor)—including : Gilles Deleuze (translated by Hugh Tomlinson and Barbara Habberjam), Cinema 1. The Movement-Image, (University of Minnesota Press, 1986), and Gilles Deleuze (translated by Hugh Tomlinson and Robert Galeta), Cinema 2. The Time-Image, (University of Minnesota Press, 1989). It is the French editor's view that Louis-Georges Schwartz develops an argument regarding the cinematic image in Shed Cubed that invokes Bazin, apart from the artist's interest in Deleuzian positions ; the latter should be explored further.
Notably, the ellipse, or gap, which is a stylistic device for structuring sound and image syntax in cinematic narrative, anticipates the cut. The cut-up (decoupage) begins a technical development of scenario as an elliptical construction of structures of all the elements of the shoot. The cuts elide a memory of absence, for all that cannot be shown or heard, or cannot be produced as evidence, but constructing the sense. Decoupage develops continuity via omission (whether by the intent of the director or in the imagination of the spectator). The cut figures 'filmic desire' (the tension of affinities and antagonisms over against the play of signification and rhythm). From continuity editing, through individual frame edits, acting, light, dialogs, ambient sound, montage, the sound mix, and ultimately the reception of the film, for Deleuze the rhetorical sense of the screen ellipse is as a radically occluded, not-perceived, structural event, nor does it participate in a language of exchange. "Ellipsis ceases to be a partially disclosed situation : it belongs to the situation itself, and reality is lacunary as much as dispersive . . ." (Deleuze, Cinema 1 : The Movement Image, 207). In contrast, Bazin's minimalist dialectic concerns ellipsis as constructive figure of cinema by which the dialogic composition between the different concrete components are without borders relative to each other, that makes the cinematic narrative (syntax of active sense)—at his view.
Bakhtin (see note ⁶) developed a dialogic of space and time in Literature narrative. So following Bakhtin and Bazin one can say of multi-dialogic disciplinarities in film as an onto-philology of cinema in terms of ellipsis, as the core of an onto-philology of literature, in terms of metaphor as dialogic multi-space-temporality. (Odette Dagan, about a comparison between Robert Bresson and Marcel Proust, preparatory courses in the Graduate Institute of Film Studies, Paris, 1965).

[16] ³ Here the author invokes a Marxist dialectic of the art market, according to the principle of the exchange of use value and exchange value. Equivalence between all forms of value, including market - where the general equivalent is money - is structural to the systems of production and social relations of capitalist societies. The analysis concerns art objects and creative production as participants in the system of equivalences, as framed by the contemporary art market. Reference to an emerging exceptional equivalence of art and money beyond the historical stage of finance capital), is based on a critical assumption of Charles Baudelaire concerning the value of art, as financial capital itself. Following a hyperbolic rise of speculative value via monetization of ex nihilo loan practices or "money creation' , semio- capitalism is hyperbolic, exceeding the system of equivalences concerning labor (therefore outside social pacts). Art as an absolute (negative) commodity is defined by Baudelaire as is a potential sphere of speculation on the exchange value of the externality to the system of equivalence. This is the basis of postmodern critical theory's critique of political economy and the dispositive of Enlightenment humanism (see Giorgio Agamben, in Stanze, on art and image, and more recently, on unprofanable capital and freedoms in his Profanations. Jean Baudrillard's analysis of the abstract and speculative system of signs is pertinent here, concerning semiotics of objects and through four books, see especially The Symbolic Exchange and Death - see his criticalsecret.com bibliography)

[17] ⁴ The white cube as the space of conventional exposure reproduced in galleries of contemporary art ; so named because the white walls including the ceiling - and possibly the floor - so that all approaches a white cube space of presumed neutrality in which exchange can occur without direct perception of the system of exchange.

[18] ⁵ Quote of the two concepts of the eponymous title of Gilles Deleuze on cinema— possibly in contradistinction to the construction of cinematic space as "centrifugal" in the theory of André Bazin (op. cit., See footnote 1).

[19] ⁶ Process of different delayed time in narrative as creative temporality in Literature (based on a methodology of historical philology, in the thought of the historian and theorist/philosopher of literature Mikhail Bakhtin. Concerning space and time both diachronic and dialogic in literature, especially in Dostoevsky, Bakhtin was a specialist, drawing from the research of the linguistic philosopher Tzvetan Todorov. (See Mikaïl Mikhailovich Bakhtin Works bibliography in Wikipedia, among which Mikhaïl Bakhtin, Michael Holquist (Editor, Translator), Caryl Emerson (Translator) The Dialogic Imagination : Four Essays (University of Texas Press Slavic Series, 1981), and Todorov (translated by Wlad Godzich) : Mikhail Bakhtin : The Dialogical Principle (Theory & History of Literature, Vol. 13, University of Minnesota Press, 1981, 1984. See also Gary Morson and Caryl Emerson : Mikhail Bakhtin : Creation of a Prosaics (Reprint, Stanford University Press, 1990).

[20] ⁷ Ibid. (see note ³).

[21] ⁸ Benjamin H. D. Buchloh is a German art historian who teaches at the Department of Modern Art at Harvard University (MA). (On his bibliography see wikipedia).

[22] ⁹ Raymond Pettibon is an American artist including designer graphics with many historical references who lives in New York and co-author of a book with Benjamin H. D. Buchloh, Raymond Pettibon : Here is Your Irony Back, released on June 1, 2013 by the German publisher Steidl.

[23] ¹⁰ Synthetic figuration as a result of a methodology descriptive materials of time and space in a narrative. ibid. (Mikhail Bakhtin).

[24] ¹¹ ibid. (See footnote ²).

Tous les documents iconographiques ont été remis à criticalsecret par l'artiste / Images credit — Courtesy © Christina McPhee.

Les notes commentées ont été ajoutées par la traductrice dans le but de suggérer une lecture européenne « continentale » des référents de l'article. Excepté la citation extraite de l'ouvrage de Gilles Deleuze dont nous remercions Christina McPhee.

We thank Christina McPhee for the notes into English.

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Les nouveaux ancêtres : Une conversation avec McKenzie Wark | from New Ancestors by Gean Moreno and McKenzie Wark

Les nouveaux ancêtres Une conversation avec McKenzie Wark

Sur une cinématique de lumière-temps dans la peinture de Christina McPhee / On Cinematic Timelight in Christina McPhee's Painting

Les nouveaux ancêtres
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