WWW.CRITICALSECRET.NET — - - —

Les nouveaux ancêtres : Une conversation avec McKenzie Wark | from New Ancestors by Gean Moreno and McKenzie Wark

McKenzie Wark, Gean Moreno, Louise Desrenards — 2015-05-12T12:15:07Z

Gean Moreno, artiste, commissaire d'événements et directeur artistique, discute avec McKenzie Wark, professeur et théoricien des Médias, de la communication, et des arts libéraux — entre ses deux dernières publications de librairie « Furious Media, A Queer History of Herezy » (décembre 2013), son essai dans l'ouvrage triptyque Excommunication, Three inquiries in Media and Mediation (avec Alexander R. Galloway et Eugene Thacker), et Molecular Red : Theory for the Anthropocene (avril 2015). Cette traduction d'un entretien publié sur e-flux en 2014 prend place de préambule au projet de symposium de Criticalsecret en novembre 2015.

- Ndlr : Pour l'ergonomie de la lecture et l'économie de la navigation à travers ce long entretien nous proposons une indexation numérotée du premier au dernier des items. Ces chiffres de 1 à 16 apparaissent en gris clair à droite au-dessus de leurs items respectifs. Les numéros qui concernent les remarques de Gean Moreno, qui pose les questions et anime l'entretien, sont impairs (1, 3, 5, 7, 9, 11, 13, 15). Les numéros des répliques de McKenzie Wark, qui répond et explique, sont pairs (2, 4, 6, 8, 10, 12, 14, 16). Chaque chiffre de cet index est lié à son item. Au lieu des items, le petit cercle à côté des chiffres permet de revenir ici. L'iconographie est un choix par Criticalsecret externe de l'article original. Bonne lecture.

Les nouveaux ancêtres
Une conversation avec McKenzie Wark

1 ○

Gean Moreno : Il semble que les survivants de l'étrange hallucination qu'on avait appelée la Fin de l'Histoire reprennent audacieusement la parole, de l'extérieur — l'extérieur de la disposition socio-économique existante, l'extérieur des formes existantes de la vie quotidienne, l'extérieur de l'autorité du discours institutionnel. C'est en relation avec la réaffirmation de cette figure — ou trope, — l'extérieur, que j'ai lu votre contribution dans Excommunication : trois enquêtes dans les médias et la médiation [1], et en particulier votre introduction sur le concept de xéno-communication, une sorte de statut des lignes d'échange avec l'altérité. Ce qui est également intéressant dans la notion de xéno-communication elle-même, c'est que sa possibilité génère une compétition administrative pour le contrôle du portail. Quelqu'un doit patrouiller aux points de contact. Et les vainqueurs de la course furent généralement des formes de pouvoir épouvantables, telles l'Église ou la dictature du Parti. Dans ce que vous écrivez, je devine la suggestion latente qu'en ce moment il n'y ait pas de patrouille des frontières crédible pour réguler les contacts avec l'extérieur. Et cela confère à notre moment une des possibilités pouvant être faite avec ces portails.

2 ○

McKenzie Wark : C'est peut être parce qu'en troisième génération d'athées je viens d'une culture protestante. Nous ne tenons pas en affection les autorités qui prétendent se faire accorder des droits exclusifs de l'autre pour en être ses représentants — qu'ils soient les fratries divines ou lacaniennes.

En effet, dans le livre Excommunication co-écrit avec Alex Galloway et Eugene Thacker, ma partie est à propos de la xéno-communication, dans le double sens de la communication avec ce qui est étrange et aussi une certaine hospitalité envers ce qui est étranger. Je voulais proposer, de façon spéculative, que la communication semblât s'épanouir sous une sorte de permission conditionnelle, inhérente à la xéno-communication — communication avec ce qui, dans un sens, n'est pas là ou ne peut pas être là. Mais plutôt que Saint-Paul, j'ai voulu suivre le chemin des hérétiques et des dissidents qui refusaient de respecter les voies autorisées de la xéno-communication, sans parler du maintien de l'ordre à leur égard, car ce que Paul faisait était comparable à la NSA de la xéno-communication. Donc, j'ai esquissé une petite contre-histoire pour les contrôleurs judéo-chrétiens des portails de la xéno-communication. Cette contre-histoire inclut les sectes hérétiques tels les Babelites et les descendants modernes des hérétiques comme Charles Fourier, Raoul Vaneigem, et François Laruelle.

D'ailleurs Laruelle pourrait être interprété d'une façon étonnamment protestante. Il n'y a rien à faire pour gagner la Grâce. La xéno-communication est tout entière dans une direction. L'autre peut en effet communiquer avec nous, d'une certaine façon, mais il n'y a pas de réciprocité, pas d'échange. Ou encore vous pouvez le comprendre à travers Épicure et Lucrèce : certes, les dieux existent, mais ils ne remarquent pas que nous existons. Cette idée peut être plus libératrice que l'idée que Dieu soit mort, qui n'éclaircit l'espace que pour l'homme prenant sa place comme le corrélat de la nature. Peut-être que nous ferions mieux de construire l'espace de la pensée autour de la notion que l'Un est unilatéral, qu'il n'y a pas d'échange et donc que personne ne peut être l'agent des droits exclusifs.

3 ○

GM : Est-ce l'une des possibilités offertes par la conception de l'Un unilatéral chez Laruelle [2] selon laquelle l'extérieur, ce qui est autre pour nous, est maintenant en quelque sorte à l'intérieur, à l'intérieur de la totalité sociale elle-même ? Il n'y a pas nulle part où aller le chercher.

4 ○

MW : Oui, qu'on ait pu l'appeler, l'extérieur, l'étranger, l'altérité, — ce n'est jamais loin. Disons, ce que Tim Morton qualifie de "maillage" [3] en fait ce n'est pas un grand autre [4]. C'est très difficile à saisir, car cela a à voir avec la façon dont les choses ne sont pas parfaitement imbriquées dans une hiérarchie des échelles, des grandes aux petites, bien que passant par une tranche d'échelles moyennes que l'humain peut comprendre. On n'a pas vraiment besoin d'un spécialiste pour surveiller le portail à l'absolu de notre défense, comme si elle était à une plus grande échelle que celle pouvant être appréhendée par une personne de rang supérieur.

La chose étrange est que nous croyions que la xéno-communication doive avoir une condition limite, afin de mettre une borne à l'intérieur de laquelle la communication de façon régulière à propos des échelles régulières puisse se poursuivre. Mais il n'y a personne qui puisse actuellement justifier la xéno-communication comme un droit spécial. De façon intéressante, la philosophie est allée dans quelques directions pour tenter cela. L'une est réactionnaire : un retour au langage religieux. L'autre est plus ingénieuse, et repose, par exemple, sur une allégation que les mathématiques soient de l'ontologie. Ce qui n'est pas une reprise de la religion, mais de Pythagore.

Un vide théologique ou une ontologie mathématique pourraient nous donner une ressource intéressante pour parler de l'absolu, et cela pourrait être amusant et profond et peut-être même convaincant. Mais ce n'est pas nécessaire. L'absolu pour rencontrer son objet de pensée n'a pas de moyens réciproques réglables, répétés. C'est l'absolu comme fétiche. D'autre part, les sciences naturelles fournissent parfois une connaissance des choses inhumaines, sinon entièrement non humaines. Pendant longtemps, les sciences ont procédé par l'intermédiaire d'un appareil, une série de techniques. La science est une sorte de média, une communication avec des choses inhumaines. La science nous permet de lire au-delà, pour ainsi dire, des signes d'un monde tout à fait indifférent à nous, mais d'une manière qui a une sorte limitée de réciprocité et d'itération. Vous pouvez tester les résultats, les ajuster, même les améliorer. Les prétentions de la théologie et de la philosophie pour en quelque sorte l'excéder, ou le réglementer ou légiférer pour ça, sont clairement ridicules. Mais bizarrement, ces revendications sont de retour.

Je pense qu'une approche plus modeste s'impose, une sorte de basse théorie, qui ne soit rien de plus qu'une langue créole pour négocier différents modes de vie et la production des connaissances. Sauf que je ne pense pas que nous puissions parler désormais des vertus de la tactique, du marginal, du local, du différent, et ainsi de suite. Les petites choses ne vont pas nous sauver des grandes choses. C'est davantage la question de se rendre compte que tout simplement cette hiérarchie des échelles n'existe pas. La pensée est allée depuis penser la différence jusqu'à penser l'universalité, comme si celles-ci correspondaient à différentes échelles, à la petite et à la grande. Ce qui n'est pas le cas. Les atomes de carbone et la biosphère communiquent directement. Nous vivons dans une ère de la pensée sur la façon dont les petites choses sont simultanément de grandes choses, en particulier dans un tel monde intensivement en réseau. Nous avons tendance à penser local/ global, différent/ semblable, et petit/ grand comme des concepts qui s'effondreraient l'un sur l'autre. Au lieu de cela, il est temps de penser le maillage libre d'échelle.

5 ○

GM : Comment peut-on travailler au sein du maillage sans échelle ? Si le but est d'arrêter la reproduction du monde tel qu'il est, s'il n'y a plus de corrélation entre l'artefact (culturel, religieux, etc.) et une version de l'absolu, si l'utopie en tant que promesse et sorte d'anticipation ne peut plus être capturée en aucune façon productive dans l'objet qui prend sa place, ni même un petit coup de pouce pour l'actualiser : où peut-on investir l'énergie et les ressources ? Bien que dans Excommunication vous employiez l'infrastructure comme une métaphore du Réel ou de l'Unique, je veux dire intuitivement que les infrastructures — les infrastructures en béton, ou les réseaux par lesquels les ressources sont distribuées et à travers lesquels « petit » et « grand » communiquent directement (et annulent cette hiérarchie des échelles) — sont de bons endroits d'intervention et d'inflexion. Cette intuition figure en quoi je comprends certaines des plaintes que vous avez exprimées au sujet de l'inefficacité de l'art contemporain.

6 ○

MW : C'est intéressant de voir par ailleurs comment des théories critiques de l'esthétique très différentes se sont toutes retrouvées au même endroit. D'après Adorno, vous pourriez penser de l'œuvre d'art comme d'une véritable non-équivalence, comme ce qui refuse la réconciliation extorquée de la valeur d'échange. D'après Althusser, vous pourriez penser l'art dans le cadre d'un domaine super-structurel spécialisé, doté d'une autonomie relative par rapport aux luttes infra-structurelles. D'après Rancière, vous pourriez assimiler l'esthétique au politique, de sorte que tout acte esthétique, s'il redistribue le sensible, comprend le politique en même temps, en quelque sorte magiquement. Ou vous pourriez emprunter la voie postcoloniale et voir les représentations de l'autre comme ayant une fonction de pouvoir spécial dans le besoin de déconstruction, au sens le plus large du mot.

Tout cela, d'ailleurs, avait tendance à être fondé sur une sorte d'échange ou de relation structurelle entre l'infrastructure et la superstructure. C'était une reproduction, dans un langage social quasi-marxiste, de la vieille corrélation sujet / objet. Mais que faire dès lors que premièrement nous ne savons jamais vraiment à l'avance ce qui est infrastructure et ce qui est superstructure ? Le découpage à l'avance de l'ensemble social, en tant qu'a priori conceptuel chez Althusser, est simplement un non-sens complet. Et deuxièmement que se passe-t-il si l'infrastructure et la superstructure ne sont en aucune façon des instances équivalentes ou comparables dans la formation sociale ? Ce qui importe à propos de l'infrastructure, c'est que ce soit la base, dans tous les sens du qualificatif — basique mais aussi malpropre, dégoûtant, primitif, — d'une rencontre par l'intermédiaire d'un appareil avec quelque chose de tout à fait inhumain.

C'est pourquoi je m'intéresse à ces théories critiques et à ces avant-gardes qui ont vraiment puisé de différentes façons dans la question triviale de la base : à partir de Alexander Bogdanov, Boris Arvatov, Andrei Platonov, et les diverses formes du Proletkoult soviétique dans les années vingt, jusqu'à l'économie générale de Georges Bataille et les pratiques situationnistes du potlatch et du détournement. Ces choses ont été modestes dans leurs effets, mais étaient vraiment les prototypes de nouvelles sortes d'esthétiques de l'économie et de la technologie. Incidemment, c'est aussi ce qui concerne Walter Benjamin — dans une lecture succincte : son intérêt dans l'appareil du cinéma comme une sorte de perception inhumaine, et la reproduction mécanique comme un coup porté à une certaine forme de relation de propriété dans l'esthétique. Ou pour faire court : l'art doit être basique et de mauvais goût ou rien du tout.

7 ○

GM : Être basique et vulgaire, à considérer les exemples que vous offrez — en supposant la condition du modèle initial d'une relation (plutôt que d'un objet), — est l'espace le plus productif trouvé pour l'art dans le domaine social ? Il semble y avoir ici une critique implicite, à la fois de l'institution de l'art et de l'obsession actuelle en matière de pratique de l'art, et de la théorie quant à l'auto-référence et la spécificité des médias.

8 ○

MW : Si l'on a quelque connaissance du monde actuel, comment réagir aux dominantes du monde de l'art en cours avec n'importe quoi d'autre que l'ennui ? Non qu'il n'y ait pas de contre-courants et de poches intéressantes, mais le monde de l'art capital avec un grand A est précisément la décoration. De l'IKEA pour milliardaires. C'est juste sans intérêt pour quiconque n'étant pas accordé à y prêter attention. C'est pourquoi je trouve que le design et l'architecture sont les domaines les plus intéressants, où les gens ne sont pas simplement à essayer de faire un prototype des relations sociales, mais aussi des relations asociales, c'est à dire, les questions d'infrastructures, de l'inhumain, et ainsi de suite. Ce sont des champs qui ne jouent pas seulement dans leur champ spécifique, leurs jeux auto-référentiels.

D'autre part, n'y a-t-il pas encore un potentiel formidable dans les ressources de l'art ? Que faire si nous avons tourné le tout à l'envers ? Que faire si nous avons mis la main à la fois sur le Monde de l'Art et ce que Greg Sholette appelle la « matière noire » de l'art [5], tous ces enseignants et étudiants d'art et les peintres du dimanche, et traité le tout comme des ressources potentielles pour des expériences dans un autre mode de vie ? Ce pourrait être une question d'avant-garde d'un genre à la mode plus vieux, on n'est pas conçu à l'avance pour être leader de tendance dans le Monde de l'Art. Une qui avait vraiment essayé d'abolir et de remplacer l'art que nous connaissons. Ne serait-ce pas amusant ?

Asger Jorn pensait que le problème avec le monde moderne était la division entre le travail, qui conditionne le contenu dans les formes, la conception, qui crée des formes de contenu, et l'art, devenu une sorte de contenu sans forme. Il voulait combler le fossé, et même abolir la relation de marchandisation dans laquelle les formes ne font que retenir les contenus, — comme les boîtes contiennent la soupe — en sorte qu'ils puissent être échangés et consommés [6]. Ce serait le point que Chiara Bottici qualifie d'« imaginal » [7], qui est un peu ce que Castoriadis appelle « L'institution imaginaire de la société » [8] : une pratique en collaboration collective de création de nouvelles formes qui ne sont pas purement formelles, mais qui sont des propositions pour des formes de vie. L'art, qui fait toujours ce qui dans l'art m'intéresse encore.

9 ○

GM : L'autre chose où nous devrions nous immerger davantage est la relation entre les sciences naturelles et l'inhumain. C'est particulièrement intéressant par rapport à ce que Benjamin Bratton appelle le « post-anthropocène » [9] le moment où nous, nos formats biologiques ainsi que certains horizons technologiques et politiques serons déphasés, refonte telle la version bêta — et nous concernant — de la nouvelle formation de l'étranger.

10 ○

MW : Les sciences naturelles sont la connaissance de l'étranger. La façon dont cela éclate de la corrélation du sujet connaissant et connaissable, l'objet phénoménal, passe par une troisième chose : l'appareil. L'appareil est un assemblage de technologie et de main-d'œuvre qui enregistre et mesure les perceptions de ce qui est inhumain et qui médiatise les effets retour de ces perceptions sur l'humain, secondairement — comme un contre-coup. Voilà pourquoi, d'ailleurs, il ne peut plus y avoir aucune philosophie des sciences, mais seulement une théorie des médias.

Prenez la science du climat — une clé de notre temps. Elle repose sur un appareil d'ordinateurs très puissants et des vecteurs de communication qui surmontent les « frictions » — comme les appelle Paul Edwards — entre les données et la communication [10]. Elle rassemble des données globales selon les normes mondiales, des modèles mathématiques de la physique du climat tirés de la dynamique des fluides, et une puissance de calcul énorme. Le modèle et les données se co-produisent en sorte que les ensembles de données sont tous partiels et que beaucoup de points de données doivent être interpolés pour faire fonctionner les modèles. Puis tout cela doit être négocié en revenant à la conscience humaine via des tables, des graphiques, des simulations informatiques, et ainsi de suite [11].

Même notre capacité de connaître la physique et la chimie basiques de la biosphère et de prédire le résultat de leur ajouter des quantités massives de carbone est très récente, peut-être depuis trente ans seulement. Mais généralement le dispositif n'est pas nouveau, et peut-être même pas propre à notre espèce. Notre espèce a toujours perçu le monde via un appareil. Nous avons mesuré le temps en recourant à des marques sur un bâton ou sur un rocher, peut-être dès le début. Il n'y a jamais eu un moment où nous n'avons pas disposé d'outils. Nous éprouvons le bois ou la pierre ou la terre grâce à des outils qui coupent et creusent. Nous avons toujours connu le monde via un appareil inhumain de travail et de technologie. Il n'y a jamais eu un être humain sans l'inhumain.

Maintenant, il est en question de savoir si l'infrastructure de l'appareil inhumain/humain, avec ses tentacules profondes dans la matière de base, peut être un moyen pour produire une version qualitativement différente d'elle-même. Ce que j'entends Ben Bratton demander [12] est ceci : cette infrastructure peut-elle en produire une autre ? Peut-on modifier les moyens de production ? Non pas tant par une « révolution » — qui n'est généralement rien de plus qu'un phénomène super-structurel — mais une mutation. Une mutation dans les outils et à la fois des relations, des économies, des affects, et ainsi de suite. Notre travail est vraiment de modéliser les composantes d'un nouveau mode de production.

11 ○

GM : D'une certaine manière nous nous en remettons à un extérieur sécularisé, l'autre qui est déjà là, attendant d'être extrait, non pas par xéno-communication mais par bricolage, à travers des expériences qui induisent une mutation. La science, pour le moment, est peut-être l'endroit pour chercher des connaissances de l'étranger, mais il semble que la conception [le design] — avec sa liberté quasi-artistique et son penchant pour la modélisation spéculative — est éventuellement l'endroit où de nouveaux appareils peuvent être générés et à travers lesquels des infrastructures peuvent être testées par rapport à la porosité et la flexibilité [13].

12 ○

MW : Oui, je trouve que le design, ou les régions frontalières entre le design, l'art, l'architecture et la technologie, sont une zone intéressante. Il faut dire que ça ne peut pas être un âge d'or pour la science et la technologie. On nous dit constamment que nous vivons dans une ère de « bouleversement » et d' « innovation », en réalité nous pensons que c'est tout à fait l'inverse. C'est une époque du semblable incessant de la marchandisation. Sauf que pour concevoir à travers l'ensemble du spectre allant des sciences à la technologie, il y a beaucoup de personnes qui veulent plus que cela et qui travaillent activement en dehors de ce cadre. Un des grands défis de l'époque est de reconnecter les énergies imaginales dans les sciences à celles dans les sciences humaines, et quelque chose comme la conception est peut-être un bon point de rencontre pour mettre à l'ouvrage cette issue. Comme l'affirme Anne Balsamo ma collègue de New School, il y a une imagination technologique, une construction culturelle, qui fixent certaines limites selon lesquelles les gens techno peuvent initier et organiser ces sortes de projets [14]. Donc, en partie, c'est une question d'élargissement de l'imagination technologique.

J'ai commis quelques modestes travaux qui résident dans cet espace. Par exemple, la version du livre en réseau de Théorie du Joueur [15] était une façon d'imaginer à quoi le travail collaboratif d'écriture pouvait ressembler. Ou le projet #3Debord, dans le cadre duquel nous avons fait des figurines de Guy Debord imprimées en 3D [16]. C'était une façon de poser des questions sur les deux concepts-clés de la recherche de Debord : spectacle et détournement. Que signifie de se déplacer au-delà du monde des images vers le monde des choses à la fois dans le spectacle et le détournement ? Que l'on pût faire de Debord lui-même un fichier libre en .stl, importuna des gens — je crois. Était-ce une marchandise ? Peut-être, mais elle n'était pas à vendre et le fichier était gratuit. Chacun peut en faire un, ou en modifier un. Ainsi quel genre d'objet est-ce ? Cela peut procurer des exemples mineurs de ce qu'on pourrait appeler le design conceptuel. Ce n'est probablement en rien une grande avancée par rapport aux obsessions média-spécifiques et autoréférentielles du monde de l'art, mais cela concerne au moins les différents domaines de référence, et un média différent. Et c'est une recherche qui pourrait diriger vers l'externité [17] plutôt que vers l'intériorité. Qu'est-ce c'est là-bas ? Quels genres de pratique, grappillant sur le pourtour d'un appareil, pourrait permettre de faire un petit pas au grand air ?

13 ○

GM : Parlons de l'écriture — pas tant vos habitudes d'écriture que la vitesse à laquelle vous semblez sortir votre matériau, ni votre proximité avec différentes plateformes, et la façon dont vous employez souvent le même matériau dans de multiples contextes. Mais contrairement à certains des écrivains à propos desquels vous avez écrit, qui ont souvent favorisé l'auto-marginalisation, vous semblez intéressé par une sorte de diffusion constante et une forme non-académique d'échange public. Comment voyez-vous cela ?

14 ○

MW : Quand on a demandé à Charlie Parker sa religion, il a répondu, « je suis un musicien dévot ». C'est la même chose avec moi — quoique revendiquant bien de ne pas me mettre au même niveau que Bird [18]. Je suis un auteur dévot. C'est juste ce que je fais et à peu près quotidiennement. En tant qu'ancien journaliste je sais écrire rapidement. Comme Walter Benjamin l'a dit, je sais que « L'œuvre est le masque mortuaire de sa conception » [19]. Ainsi à un certain point elle est faite et il est temps d'avancer.

Une chose venant d'un auteur qui baigne dans les modernes et les avant-gardes, c'est que je n'accepte tout simplement pas les conventions en matière d'études ou de journalisme. Je suis intéressé par toute la pratique relative à l'objet de la critique et de l'expérience, y compris les économies et les technologies. Et bien sûr je suis sur Facebook depuis vingt-cinq ans, je veux dire par là que je suis advenu par le système des bulletins électroniques [20], les groupes Usenet, The WELL [21], et en particulier la liste de serveur d'avant-garde Nettime.org. Aussi naturellement je suis intéressé par comment on travaille dans et contre les industries de la culture textuelle dominantes de notre temps. La seule façon que vous arriviez à écrire des livres — ce qui me plaît vraiment — est de créer le lectorat pour les lire.

Ce serait ma réponse d'écrivain. Mais je suis aussi un ancien militant, par conséquent j'ai un certain entraînement dans les modes d'adresse. Ces jours-ci, je suis plus intéressé par confondre que par persuader, aussi dans ce sens plutôt l'avant-garde que la pratique gagnée par le militantisme. Je pense que ma pratique consiste dans une certaine part du jeu d'écrire, c'est mieux.

15 ○

GM : Bien que ces dernières années vous ayez consacré beaucoup de temps à l'Internationale situationniste, vous avez un nouveau projet en mouvement sur la culture post-révolutionnaire russe [22]. En diriez-vous quelque chose ?

16 ○

MW : Je pense que nous avons besoin de nouveaux ancêtres. Les vieux, dans l'art et la théorie, ont été épuisés et nous épuisent. De toutes façons on ne peut se constituer simplement du passé. Quand on fait trois pas en avant on en fait deux en arrière, pour autant je pense qu'il est temps de voir les archives davantage comme un labyrinthe de Borges plutôt qu'une origine, particulièrement du côté de la théorie. Donc je travaille sur une histoire alternée, à l'intersection de la théorie critique avec les avant-gardes au vingtième siècle. The Beach Beneath the Street et Spectacle of Disintegration sont les volumes d'une série supposés trois et quatre.

Molecular Red [23], que je termine maintenant, est le premier volume. C'est à propos de Alexander Bogdanov, rival de Lénine pour la direction du Parti bolchevique et fondateur du Proletkoult. C'est également sur Andrei Platonov, le meilleur accomplissement de l'avant-garde Proletkoult. C'est une façon de tracer à travers un certain moment de la Révolution d'Octobre, un moment différent du moment trotskiste, qui ne cesse de demander encore et où tout a mal tourné. C'est également une alternative à ce qui est généralement considéré comme l'avant-garde des années vingt soviétiques, — les futuristes, les constructivistes, les formalistes ; dans ce récit, le Proletkoult est habituellement le grand absent, parce que ses pratiquants voulaient tellement plus qu'un style, — ils voulaient un mode de production dans la culture et la science entièrement nouveau.

Bref, j'ai passé un certain temps à montrer la richesse qui avait été tenue à l'écart. Nous n'avons pas besoin de continuer à citer le bordel de merde d'Heidegger [24]. L'Art ne doit pas être les itérations infinies de la gestuelle de Duchamp. Nous n'avons pas à ranimer Lénine, comme si aucune autre pensée radicale n'avait existé. Je suis plutôt attiré par les hérétiques. Si nous devons avoir des ancêtres, que ce soit sans le nom du Père. Ayons des drôles de tantes et des oncles étranges. C'est beaucoup plus amusant, et peut-être même est-ce une façon de débloquer la stase de l'art contemporain et de la théorie — il faut bien admettre que ce fut un peu ennuyeux.

G.M. & M. W.

* Si le tweet qui apparaît dans la fenêtre d'envoi est trop long, (le nombre de signes en excès apparaissant dessous, précédé de : "-") le raccourcir avant de l'envoyer, en prenant soin de ne pas supprimer le lien même de l'article. / * If the content of the tweet is too long (the number of characters in excess is indicated by a negative value), please shorten it and make sure you do not crop the link.


Les nouveaux ancêtres: The Molecular Red
Reader
Sources compilées
par McKenzie Wark
(Verso Blogs)

Voir en ligne : New Ancestors : A Conversation with McKenzie Wark

[1] Opus cit. — l'ouvrage, déjà cité en présentation de cet entretien dans son titre original en anglais, paru aux éditions de l'université de Chicago, The University of Chicago Press Books, en décembre 2013, n'est pas encore traduit en français.

[2] Unilatéralement c'est-à-dire de façon non réversible (intrransitive). L'Un — le Réel — la chose étrange, (non humaine, non divisée ni négociable en elle-même sauf, peut-être, à travers des appareils — le non humain et l'inhumain — ? Du moins est-ce à la fois une des questions posées dans cet entretien et une des interprétations pouvant être faites de ces questions, à les lire. Au fond, l'impensé radical, serait-il l'homme (réel) à partir duquel lui-même pense le monde. Pour simplifier la généalogie dynamique de l'Un au cours de laquelle Laruelle a défini sa Non-Philosophie pas comme une autre Philosophie mais contre la Philosophie, on peut se reporter au compte-rendu « Contre un communisme aristocratique », par le philosophe des sciences Léo Coutellec, sur l'ouvrage, alors juste paru, de François Laruelle Anti-Badiou. Sur l'introduction du maoïsme dans la philosophie, (Éditions Kimé, 2011). Dans le journal L'Humanité du 26 janvier 2012.

[3] Dans son livre The Ecologiclal Thought (Harvard University Press, 2010), Timothy Morton, affirme que toutes les formes de vie sont reliées dans un vaste maillage enchevêtré. Cette interdépendance imprègne toutes les dimensions de la vie. Aucun être, construction, ou objet ne peut exister indépendamment de l'enchevêtrement écologique ; Morton soutient que même la « Nature » n'existe plus comme une entité séparée des éléments plus laids ou plus synthétiques de vie. La compréhension du fait d'être connecté consiste en ce ce que Morton appelle la pensée écologique. En trois chapitres concis, Morton étudie les profondes implications philosophiques, politiques et esthétiques du fait que toutes les formes de vie soient interconnectées. En tant que travail de théorie et de philosophie de l'environnement, la pensée écologique explore une nouvelle prise de conscience de la réalité écologique dans l'époque du réchauffement climatique. Utilisant Darwin et les découvertes contemporaines en sciences de la vie en tant que textes sources, Morton décrit un maillage de formes de vie profondément interconnecté — intimes, étranges, et sans identité fixe. (D'après la présentation du livre dans la page de l'éditeur). Le projet curatorial 2013-2014 de l'Ecole Nationale Supérieure d'Arts de Bourges sous l'égide du thème « Ghost nature » référence cet ouvrage.

[4] Ce qui n'est pas soi dans ce qui est perçu d'autrui. En psychanalyse : l'ensemble de ce qui est extérieur à soi.

[5] McKenzie Wark réfère à l'essai de l'artiste engagé Gregory Sholette, Dark Matter : Art and Politics in the Age of Enterprise Culture, coll. Marxism and Culture, Pluto Press (2011).

[6] La plupart des textes sur ces questions posées par Asger Jorn, alors émergent de l'avant-garde des peintres CoBrA — Copenhague, Bruxelles, Amsterdam — qu'il avait co-fondée après avoir été résistant et communiste pendant la seconde guerre mondiale (et avoir fait auparavant des études artistiques à Paris dans les années 30), sont en ligne en anglais dans le site dédié aux Situationnistes et à leurs origines, Bureau of Public Secrets. Il s'agit principalement de textes écrits entre 1953 et 1957 (année à laquelle il co-fonda L'Internationale Situationniste le 28 juillet à Cosio d'Arroscia), en préalable et en vue de, puis, dans le cadre du Mouvement International pour un Bauhaus Imaginiste, qui précéda l'IS où il fusionna, qu'il avait co-fondé le 29 novembre 1955, avec les peintres Giuseppe Pinot-Gallizio, et Piero Simondo, à Alba, en Italie. Jorn atteint de tuberculose avait dû quitter le Danemark pour une convalescence en altitude, en Suisse, d'où il s'était rendu dans le Piémont. Dans la pure tradition de l'avant-guerre les avant-gardes étaient encore internationales du moins symboliquement dans l'après-guerre. Il s'agissait principalement encore d'avant-gardes culturelles révolutionnaires. On trouve d'autres textes également de cette période dans les archives et références du site du Center for Digital Discourse and Culture - Virginia Tech, sur l'Internationale Situationniste. Ses textes publiés en français dans l'Internationale Situationniste sont accessibles dans les No 1, No 4, No 5, No 6 de la revue mise en ligne dans le site debordiana.chez.com. IS qu'il quitta en 1961 pour fonder l'Institut scandinave de vandalisme comparé.

[7] Chiara Bottici, Imaginal Politics : Images Beyond Imagination and the Imaginary, Columbia University Press, 2014.

[8] Cornelius Castoriadis, L'institution imaginaire de la société, coll. Points Essais, éd. du Seuil, 1999, Paris.

[9] Benjamin H. Bratton, professeur en arts visuels à l'université de Californie, San Diego, est d'autre part chercheur, directeur de la cellule de réflexion du Centre pour le design et les géopolitiques à l'Institut des télécommunications et des technologies de l'information de Californie (Calit2). On peut se reporter à son article publié en 2013 dans e-flux « Some Trace Effects of the Post-Anthropocene : On Accelerationist Geopolitical Aesthetics ».

[10] « [...] Paul Edwards, professeur de sciences de l'information et d'histoire à l'université du Michigan, [qui] s'est penché sur les aspects “matériels” de la collection de données, ce qu'il appelle la “friction des données”. Car celles-ci impliquent un coût en transport, en énergie, qui peut ralentir l'analyse. Il rappelle que dans les années 50, le nombre de cartes perforées au centre de données météorologiques américain était si important qu'on croyait que le bâtiment risquait de s'effondrer sous le poids ! A cette friction des données correspond celle des “métadonnées”, qui racontent comment les données ont été construites. Paul Edwards a illustré le problème à partir d'exemples sur le réchauffement climatique (comme il l'a fait dernièrement dans l'émission Place de la Toile où il évoquait le même thème). [...] » Internetactu.

[11] À ce sujet on peut se reporter à la chronique de Michaël Fœssel, professeur de philosophie à l'École Polytechnique, « Un monde de données », parue dans le Journal Libération (suivre le lien) du 1er mai 2015.

[12] Benjamin H. Bratton Ibid.

[13] Gean Moreno semble revenir sur la question de l'extérieur et des portails discutée au début de l'entretien ; il se pourrait aussi qu'il poursuive de référer aux travaux de Benjamin H. Bratton cité dans sa question précédente à propos de la « post-anthopocène ». On peut enfin se reporter au cours transcrit et à la conférence « Surviving the Interface : the Envelopes, Membranes and Borders of Deep Cosmopolitics », publiés par Benjamin Bratton dans son blog Bratton.info, dont une vidéo où il discute avec McKenzie Wark (vidéo 2).

[14] Anne Balsamo, Designing culture : the technological imagination at work, Duke University Press, 2011. L'auteur s'est faite connaître en 1995 avec l'essai Technologies of the Gendered Body : Reading Cyborg Women (même éditeur). Pour mémoire, c'est en 1991 que le texte de Donna Haraway "A Cyborg Manifesto - Science, Technology, and Socialist-Feminism in the 1980's paru pour la première fois en 1985 a été repris dans son recueil d'essais Simians, Cyborgs and Women : The Reinvention of Nature (Routledge First Thus edition) — sous le même titre excepté « in the Late Twentieth Century » au lieu de « in the 1980's », — ouvrages exemplaire cités dans le livre de McKenzie Wark, Molecular Red (2015). La traduction en français du Manifeste Cyborg de Donna Haraway par Marie Héléne Dumas, Charlotte Gould, Nathalie Magnan, publiée en 2002 puis en 2007 chez Exils, est librement accessible dans le site du cyberféminisme, sous le titre Manifeste cyborg : Science, Technologie et féminisme socialiste à la fin du XXe siècle.

[15] On peut consulter en ligne la version collaborative en réseau dans le site Future of the book, sous le titre : Gamer Theory / McKenzie Wark / Version 2.0 (Version 1 en 2006). L'auteur a signé sa première écriture et ses choix des intégrations sous le titre Gamer Theory — Théorie du joueur — paru en 2007 aux éditions Harvard University Press, (à paraître prochainement en France aux éditions criticalsecret).

[16] Voir l'article « #McKenzieWark The 3D printed Guy Debord Action Figure », McKenzie Wark, Carnet de mai, Criticalsecret (juin 2013).

[17] Ndlt : La traduction la plus directe porte à dire encore l'« extérieur », comme au début de l'entretien ; mais à ce point d'avancement on prend le risque de le traduire par l'« externité », que l'on peut considérer étymologiquement pertinent dans l'usage que nous en faisons conformément à la notion de distance à l'extérieur « là-bas » ; mais il convient aussi à la proximité de l'étranger « ici » (en outre de s'entendre symétriquement du mot « intériorité »). L'inconvénient de cette nouvelle utilisation est qu'elle créée une provocation, s'agissant des Situationnistes, car elle correspond d'autre part à un concept de leur pire ennemi, Isidore Isou (le fondateur du Lettrisme), dans son ouvrage publié en 1949, Traité d'économie nucléaire, Tome 1 : le soulèvement de la jeunesse, problème du bicaténage et de l'externité, (éd. Aux Escaliers de Lausanne). Forcément cette connotation conceptuelle ne fait pas partie de l'échange entre McKenzie Wark et Gean Moreno sinon elle serait contradictoire de la référence au situationnisme et enfermerait le sens de l'extériorité, qui n'a pas en lui-même une connotation révolutionnaire (d'ailleurs économiquement dépassée depuis la période post-révolutionnaire dans la postmodernité), ni davantage alternative, mais concerne le statut « flexible et poreux » de la communication dans l'anthropocène et la post-anthropocène. D'où sa pertinence possible en tant que concept post-lettriste, au-delà du concept strict d'Isou qui l'avait inventé pour exprimer un statut révolutionnaire de la jeunesse et des couches sociales sans recourir au marxisme (dans la société de l'après seconde guerre mondiale, l'énergie de la jeunesse est refoulée par la société mais laquelle lui demande de se soumettre ou l'ignore, ce qui structure une division radicalement critique, et par extension également le statut révolutionnaire de toute partie de la société exploitée et/ou refoulée dont l'énergie n'est pas socialement intégrée). (« Notes sur les théories politiques de Isidore Isou » #2 / Frédéric Alix).

[18] Bird (l'oiseau) est le surnom donné au saxophoniste Charlie Parker par les autres jazzmen de son temps.

[19] Walter Benjamin Einbahnstrasse (1ère édition 1928, Ernst Rowohlt Verlag Berlin) ; Sens unique, précédé d'une enfance berlinoise, nouv. éd. revue 1998, Maurice Nadeau, Paris.

[20] « BulletinBoard System » (fr.wikipedia).

[21] « The Well » (wikipédia).

[22] Il s'agit de Molecular Red paru en avril 2015 chez Verso Books. Dans la modélisation moléculaire le rouge est la couleur attribuée à l'oxygène.

[23] Ibid.

[24] Tel quel dans le texte en anglais.

McKenzie Wark Keynote Capture All_Play
Transmediale 2015, Berlin (28 janvier - 1er février) Moderator : Ruth Catlow

En logo, d'après une photo par Gilbert Bel-Bachir, McKenzie Wark pendant sa conférence « Exit to the planetarium » au 2ème Symposium (Peace and Security in the Quatum Age), le 26 mars 2015, à l'université de Sydney (AU), dans le cadre du CISS (Centre for International Security Studies). Source Ben Foldy, « McKenzie Wark opens Q2 with lecture on labor behind climate change », Qsymposium.net.

A Hacker Manifesto | Un manifeste hacker, 10 ans après : Melissa Gregg s'entretient avec McKenzie Wark

2014-01-09T04:28:44Z

L'automne 2006 venu il sera temps de célébrer l'anniversaire des dix ans de Un Manifeste Hacker, la version francophone chez criticalsecret du livre de McKenzie Wark A Hacker Manifesto, paru en octobre 2004 chez Harvard Press.

Dès à présent, voici la première célébration décennale de l'ouvrage, celle de sa publication originale. Il s'agit d'un entretien avec l'auteur par Melissa Gregg, ingénieure et chercheure, auteure elle-même de plusieurs essais, publié dans la Los Angeles Review of Books, le 17 décembre 2013. Sortons nos mouchoirs, tant le monde a changé... Le livre épique quant à lui n'a pas une ride.

Tout au long de l'année 2014, nous verrons certainement apparaître d'autres textes commémoratifs ou critiques, et des tribunes de l'auteur sur d'autre sujets, que nous suivrons avec attention. (A. G. C.)

Chercher les vectoralistes :
une entrevue avec McKenzie Wark
à l'occasion des 10 ans
de son livre A Hacker Manifesto

Une décennie s'est écoulée depuis la publication de A Hacker Manifesto de McKenzie Wark. Wark a fait valoir alors que la dynamique de classe avait changé et que le modèle de l'usine était insuffisant pour comprendre l'économie de la connaissance. Plutôt qu'entre les capitalistes et les prolétaires, l'antagonisme central était situé entre les hackers — sources de l'innovation, de la connaissance et de l'abstraction, — et les vectoralistes, classe dirigeante cherchant à s'approprier et à « marchandiser » ces biens. Si l'information voulait être libre, les vectoralistes étaient déterminés à la faire payer. La propriété intellectuelle était le complexe qui avait fait de la créativité une marchandise.

Le petit livre rouge de Wark a redessiné les lignes de bataille pour la propriété, le travail, et la puissance à l'ère numérique. Il a synthétisé des études culturelles, la philosophie et la critique du net pour ressaisir la production et le profit, la nature et l'éducation, la politique des États et la politique mondiale. L'intérêt du Hacker Manifesto dans la politique de non-représentation [1] complétait d'autres essais de l'époque comme « la théorie de la multitude » de Tony Negri et Michael Hardt, décrite dans Empire. Sous un autre aspect, les perspectives mondiales, le livre partageait des sympathies avec les travaux de Giorgio Agamben et de Etienne Balibar, dans le sens où il fournissait des ressources pour les militants qui cherchaient à comprendre les paniques raciales soulevées par la guerre en Irak. Mais A Hacker Manifesto se distingue de ses contemporains par sa focalisation sur l'importance de l'information. La théorie du vecteur, de Wark, sépare une forme distincte de l'accumulation capitaliste, longtemps avant l'industrie technologique comprise comme « datamasse » (Big Data [2]), qui définirait la décennie à venir.

Aujourd'hui, le livre de Wark se redoublerait d'un rapport sur les débats animés qui guerroyèrent sur les listes de diffusion telles nettime et fibreculture, lorsque l'espace du numérique était grouillant de possibilités critiques. Ces listes ont construit des alliances entre les pays européens, les pays aux antipodes, et les penseurs nord-américains, avec leurs mélanges féconds de théorie critique, d'art médiatique, d'anti-capitalisme, et d'anarchisme. Leurs histoires ne sont pas encore pleinement documentées. Si « une histoire de hacker ne connaît que le présent », se retourner sur la politique de cette période peut nous aider à comprendre ce qui a changé au cours des dix dernières années. Nous pouvons commencer à tracer le processus par lequel le hacker est devenu hégémonique. Cet entretien avec Wark a eu lieu par courriel, suite à une discussion à New York, sur ces questions.


McKenzie Wark A Hacker Manifesto: Front Cover
Source Harvard University Press (Oct. 2004)

Melissa Gregg : Commençons par le terme « hacking ». Depuis A Hacker Manifesto, nous avons assisté à de nombreux changements dans le secteur de la technologie. Les hackers auto-identifiés sont milliardaires, et les hackathons [3] deviennent des lieux majeurs pour l'innovation industrielle et civique. Comment la montée des médias sociaux informe-t-elle la théorie et les politiques du hacking tel qu'il est pratiqué aujourd'hui ? Lorsque le « hack » devient l'éthique fondatrice d'une des sociétés médiatiques les plus importantes du monde — Facebook — qu'est-ce que le travail qui performe à terme ?

McKenzie Wark : « Hacker » a toujours été un terme ambivalent — c'est ce qui me plait en soi. Il y en a eu de bons et de mauvais côtés, pendant une longue période. La tentative de renommer « cracker » le côté criminel n'a jamais vraiment pris. Dans le spectacle de diffusion publique (PBS) pour les enfants, Cyberchase, le méchant est appelé Hacker ; mais bien sûr, c'est le personnage le plus intéressant, comme le sont toujours les méchants.

Il y a aussi un autre glissement qui s'opère maintenant. D'un côté, les gars en litige veulent penser qu'ils sont des hackers, et par là des créateurs de nouveaux espaces de possibilité. Donc, il y a un glissement du hacker depuis celui qui fait le hacking vers celui qui fait de l'argent avec. De l'autre côté, il y a au fond du terme un peu d'ouverture, quelque chose à quoi tout le monde, si ce n'est pas d'une manière virtuose, peut participer. Il y a une fuite du langage du hacking dans toute pensée des formes de création se re-proposant, comme les projets Garage, et ainsi de suite — qui pourraient avoir à faire avec le hacking en tant que l'une des peu nombreuses images que nous avons, de ce que pourraient être maintenant les nouvelles formes de travail.

MG : Pour utiliser un terme d'informatique, ne sommes-nous pas en train de « surcharger » le mot « hack » ? Est-ce que nous ne lui demandons pas de faire trop de boulot, et trop divers ? Avons-nous besoin d'un nouveau terme ou d'un ensemble de termes, et si oui, quels pourraient-ils être ?

MW : Eh bien, ce sont les termes surchargés eux-mêmes qu'on devrait regarder, voir quels genres de forces sociales les surchargent. Oui, « hack » glisse partout, comme n'importe quel terme de cette sorte, — en tant que nœud dans des relations sociales tout à fait spécifiques, — le fait, si on ne le conçoit pas abstraitement. Pour moi, un hacker est quelqu'un qui transforme l'information — de toute nature — en propriété intellectuelle. Par conséquent, les programmeurs peuvent être des hackers, mais également les scientifiques, les artistes, les écrivains, les designers, et ainsi de suite, peuvent aussi en être. Il s'agit de la façon dont ces types disparates d'activités concrètes se retrouvent dans la même forme abstraite — en tant que « propriété intellectuelle ».

Et ainsi le hacking est d'un côté toutes ces sortes d'activités qualitatives, collaboratives, différentielles, sur l'information, mais d'un autre côté c'est juste quelques aspects de la propriété — les droits d'auteur, les marques, les brevets, les secrets commerciaux, l'habillage du commerce — que les entreprises finissent par posséder, négocier, et se disputer en justice.

Bien sûr, quelques hackers parviennent à posséder les droits de ce qu'ils produisent. Ils font alors partie de la classe vectorale. Mais en dehors de ces quelques chanceux, les autres finissent par travailler pour quelqu'un d'autre. Du point de vue de la question de la propriété, ce n'est pas tellement compliqué à comprendre. Mais l'épaisseur de la culture autour de ça est dense et contradictoire, comme n'importe quelle nébuleuse culturelle l'est, mais ici pas pour le moindre, puisqu'une partie de son rôle consiste à masquer la relation de propriété.

MG : Où en est le « mouvement de l'inventeur » [4] concernant les antécédents historiques et les politiques du hacking ? Comment les intérêts de marque servis par cette tendance (par exemple : magazine de création, entreprises d'impression 3D, fabricants en technologie) s'y prennent-ils, pour reconfigurer les batailles pour le pouvoir et la propriété décrits dans A Hacker Manifesto ?

MW : Si nous prenons le hacking dans le sens culturel de quelque chose qui a émergé au MIT et dans les environnements similaires au milieu du XXe siècle, il s'ensuit une certaine logique poétique à le reconnecter au quotidien, pour les amateurs de bricolage, ce qui après tout était une des histoires à l'origine — le club de modélisme du chemins de fer du MIT (Massachusetts Institute of Technology) [5]. Quelque chose de l'ethos du hacking tel un autre type de travail, un travail avec des degrés de liberté, qui crée ses propres codes internes de la valeur d'usage, semble avoir été filtré dans la « culture de l'inventeur ». Le hacker, qu'il soit un codeur professionnel faisant son travail journalier, ou assumant un hackspace [6] pendant les week-ends, est quelqu'un que l'on peut imaginer tenir encore quelques parcelles de pratique utopique. Être bon à faire quelque chose de bien, avec des limites de matériel et de temps.

Mais je pense que durant les dix années qui ont suivi ma rédaction du Hacker Manifesto ce qui a eu lieu c'est que nous avons gagné une bataille et perdu la guerre. Nous avons gagné certaines affordances [7] au sein de la marchandisation de l'information pour le don, pour la création sociale, pour une valeur d'usage. Mais ce que j'appelle la classe vectorale, la classe qui possède et contrôle les modalités de l'information, s'est regroupée autour d'un genre de contrôle plus abstrait. Alors, OK, nous pouvons jouer avec nos données, mais eux contrôlent les métadonnées. Et c'est basé sur un échange inégal. Nous obtenons ce tout petit peu de données, cependant nous renonçons plus que nous n'obtenons — les données excédentaires en tant que « modèle d'affaires » (business model), plutôt que la plus-value.

MG : Ceci me rappelle une première ligne du Manifeste : « nous ne possédons pas ce que nous produisons — cela nous possède ». Je crois qu'il s'agit de ce que beaucoup de personnes commencent à ressentir à propos des données. Comment l'économie des données — sûrement la forme aboutie du pouvoir apprécié par la classe vectorale aujourd'hui — étend-elle, ou défie-t-elle, le modèle de propriété dans votre livre ?

MW : Certes, les gens ne sont pas encore à l'aise avec l'idée que maintenant l'information soit supposée appartenir en propre à quelqu'un d'autre. Nous la concevons encore plutôt comme une relation que comme une chose. Ceux d'entre nous qui la produisent savent que c'est à partir de notre expérience quotidienne : un fait ou une pensée ou un sentiment émergent de quelque activité de relation qui pourrait alors devenir la chose que quelqu'un d'autre, pas même partie prenante dans cette activité, possèderait à nos frais... nous ne sommes pas très heureux à ce propos.

Il est encore plus confondant que ceux finissant par posséder le produit de nos efforts intellectuels ne soient pour la plupart nullement intéressés par nous en quoi que ce soit. Les données sont intéressantes dans leur ensemble, ou les utilisateurs sont intéressants dans leur ensemble. Nous et nos données appartenons aux fins de nous vendre à des annonceurs ou d'autres clients susceptibles de n'utiliser que des données agrégées. Les gens voient le versant « vie privée », mais je pense qu'ils sont encore plus perturbés par le contraire : le versant de l'indifférence. Personne ne se soucie vraiment de notre bizarrerie sexuelle singulière sur Internet, sinon comme un moyen de nous vendre des produits liés à notre bizarrerie sexuelle singulière.

Bien sûr, ça va commencer à changer si la datamasse arrive sur lieu de travail en plus, alors nous sommes tous bons pour être contrôlés par tous les moyens sur la performance et les capacités. À ce moment là nous sommes même davantage possédés, ou dominés (« pwned » comme disent les joueurs [8]), par les données que nous produisons nous-mêmes en tant que pouvoir sur et contre nous.

MG : Dans mes propres essais, j'ai expérimenté des métaphores plus biologiques, telle « la sueur des données », pour réfléchir sur la différence qui existe lorsque nous ne sommes pas en plein contrôle des données que nous produisons pour des entreprises. Il semble que nous devions avoir une idée plus nuancée de la propriété, sans parler de la vie privée, lorsqu'il s'agit de nos droits relatifs aux données. Les notions de sécrétion et de prophylactique sont plus utiles.

MW : Le ton corporel sans subjectivité de « la sueur des données » me plait ! Dans l'esprit des annonceurs nous sommes un peu comme des terminaux passifs à partir desquels les données doivent être extraites sans notre consentement ni nos connaissances. Toute l'intelligence de faire sens de ces données est de l'autre côté, nous n'y avons pas participé. Et en quelque sorte cela fonctionne. Il pourrait être malgré tout plus amusant pour les gens de pouvoir séparer leurs identités, en tenant des comptes distincts selon leurs « moi » variés, et ils pourraient également avoir une main sur l'élaboration de leurs avatars respectifs. Ce qui pourrait avoir encore un meilleur rendement sur le plan des affaires, si les gens avaient exactement l'autonomie qu'ils voulaient, plutôt qu'être contraints à l'échange inégal des données. Nous pourrions avoir un tout autre mode de vie numérique.

Le manque d'honnêteté envers d'où vient la datamasse tend à signifier que les données sont principalement ce que font les machines, pas ce que font les gens. C'est pourquoi je pense qu'il serait plus intéressant de passer à un système où les humains pourraient concevoir volontairement les données qu'ils partageraient. De même remanier esthétiquement : être un certain avatar dans un certain endroit et un autre ailleurs. Plutôt comme World of Warcraft (Le monde de Warcraft) [9] que Facebook. Ensuite, l'agrégat des données recueillies pourrait être moins « vrai » sur ce qu'a fait une machine, mais plus « vrai » sur ce qu'une personne a voulu... Nous avons toujours cette théorie vieillotte de la connaissance selon laquelle si c'est enregistré depuis une machine, c'est vrai.

MG : Les hackerspaces actuels sont-ils des incubateurs d'une nouvelle politique ou de nouvelles entreprises ? Est-ce que la génération actuelle des hackers voir une différence ?

MW : Ils sont les deux, bien sûr. Il y a une certaine ambivalence. Je rencontre certainement des gens qui sont très enthousiastes lors de leur première start-up. Mais à leur deuxième ? Leur troisième ? Ça ressemble à un retour en arrière à l'âge d'or de l'industrie de la musique. Seulement ce sont des start-up plutôt que des groupes qui font l'essentiel du travail et prennent le plus de risque réel.

Mais il y a des gens qui pensent vraiment que le comment sont faites les choses, en connaissance de comment elles le sont, est une sorte de pouvoir. Je ne sais pas si c'est de la politique, exactement. C'est plus la question du pouvoir de la main-d'œuvre, ou quelque chose comme ça... qu'il y ait un certain pouvoir à enseigner ce que nous savons, et pas seulement sur la façon de « haquer » la technologie, mais aussi le hacking social et culturel qui va avec. Sur l'apprentissage de la façon de collaborer, par exemple. Il s'agit de l'éthique d'une classe qui a un pied dans l'entreprise et le second dans quelque chose d'autre.

MG : Comment la notion de l'économie du don fait-elle face aux conditions présentes, en particulier dans le contexte des nouvelles formes de militantisme autour de travail libre, des stages, et de l'endettement des étudiants, qui suivent le mouvement Occupy ? Est-ce que le modèle de travail des hackathons/jam-d'applications va réellement dans le sens du contrat d'apprentissage des jeunes hackers à travers la mythologie du don ?

MW : Je pense que cela amalgame un certain nombre de choses. La classe vectorale est très pointue sur un modèle où nous travaillons tous gratuitement pour elle. Nous sommes censés marquer d'un tag et d'une étoile et d'un j'aime et d'un commentaire afin qu'elle puisse moissonner l'attention et les données de nos machines et les vendre à des annonceurs. C'est une façon d'extraire de la plus-value de l'information. Nous obtenons des données, mais ils obtiennent des métadonnées.

Ce n'est pas la même chose qu'une économie du don. Maintenant, il y a toujours une boucle de rétroaction entre le don et la marchandise. On ne peut jamais vraiment remplacer l'autre. Pourtant nous avons trouvé des moyens de rendre abstraite l'économie du don, comme le partage de pair à pair (peer-to-peer) avec de parfaits inconnus sur les réseaux. Et comme contre-mouvement, la classe vectorale a trouvé des moyens d'extraire de la valeur de cette énergie-là, de ces communes-là. Donc, nous avons gagné la bataille mais nous avons perdu la guerre.

La partition entre le don et l'économie se déplace d'abord vers un cadeau puis de retour vers la marchandise. Je pense que ce n'est pas par accident si la sorte de répétition et de stase que nous connaissons en ce moment — toute la rhétorique du contraire — est en partie le résultat de cet affaiblissement des forces vitales du don.

MG : Vous parlez de la main-d'œuvre en ligne dans la plupart de ces exemples, disons ce que Ian Bogost [10] a appelé récemment l'hyper emploi (hyperemployment). C'est une façon de comprendre le travail libre — et cela demande certainement une meilleure terminologie. Mais je suis curieuse de savoir comment les hackers eux-mêmes héritent de la pire espèce de formation professionnelle des autres industries « créatives », dans laquelle les heures de travail ni rémunérées ni récompensées sont un don pour une construction collatérale, pour un jackpot, l'économie du gagnant-emporte-tout (winner-takes-all). N'est-ce pas la glorification de ce que Andrew Ross appelle « le travail sacrificiel » au cœur de l'éthique Hacker, et une part de la lutte que les étudiants affrontent s'ils cherchent des emplois aujourd'hui ?

MW : Si nous parlons du monde sur-développé, de l'Europe, les États-Unis et du Japon, ce sont des économies en état de stagnation prolongée. Il n'y a pas grand-chose en dehors de la goujure des loyers de quelques pennies de plus et pour les transférer vers le haut. Donc, il y a toute une génération pour laquelle il n'y a tout simplement pas beaucoup d'emplois concrets. Bien sûr, nous devons tous travailler comme des fous pour la transition vers une économie post-carbone, mais nous n'y sommes pas. C'est juste une bulle après l'autre. C'est la classe dirigeante le plus honteusement sous-performante au fil des siècles.

Nous sommes tous censés nous blâmer pour cet échec et nous prosterner devant l'autel d'une certaine pitoyable poignée d'histoires de « réussite ». Et, bien sûr, nous sommes censés travailler plus durement. Mais pour quoi faire ? et à quoi bon ? La source de tout cela est un mode de production ne faisant pas de transition, qui fait tourner son rouet. Donc, toute sorte de travail commence à s'aggraver, car il n'y a rien à faire, sinon presser plus fort sur les gens qui travaillent. Tous ceux qui travaillent pour gagner leur vie sont pris dans ce non-sens, néanmoins chacun au travail est également capable d'imaginer un autre mode de vie.

MG : Politiquement, qui sont les héritiers de l'éthique Hacker ? Occupy et Anonymous, ou Code for America ?

MW : Je n'ai jamais pensé qu'il y eût une « éthique » universelle. Le hacking présente toutes sortes de comportements éthiques et contraires à l'éthique. Mais tous ont été capturés par le même genre de forme de la propriété privée. Ce qui est à retenir quand on y repense est qu'il soit toujours pointé seulement sur et sur les mauvais hackers ou les bons, sans voir l'ensemble du processus entier par lequel l'information est tournée en propriété.

C'est vrai même en politique. Nous nous précipitons tous pour juger si Occupy ou Anonymous furent de bonnes ou de mauvaises choses, sans commencer par comprendre comment ce sont des phénomènes rendus seulement possibles par un certain type de « vecteur », c'est à dire, un certain type de technologie relationnelle. En matière de comment fonctionne l'espace, ou comment fonctionnent les médias, Occupy et Anonymous sont très différents, mais les deux sont des exploits que parcourent les capacités des infrastructures du XXIe siècle.

Ici, dans ce que les situationnistes ont opportunément appelé le « monde sur-développé », il y a à la fois une politique émergente de cette infrastructure, et aussi une sorte de réalisme réformiste du fait accompli. Par exemple, l'idée « tout le monde devrait apprendre à coder ». Au pire, cela fait partie de l'ajustement des attentes à la baisse : apprenez à coder, à concevoir une application, et si vous êtes chanceux, vous deviendrez riche — mais vous le ne serez probablement pas. D'autre part, c'est un peu de débat sur la démocratisation de l'accès aux connaissances sur la technologie — qui a un potentiel. Que faire si nous n'enseignons pas le code à tout le monde, sinon apprendre à tout le monde davantage de la logique qui sous-tend tous les systèmes numériques, et également donner à tous l'accès à la connaissance sur la façon dont le matériel informatique et l'infrastructure fonctionnent vraiment ? Et d'une manière qui soit à la fois abstraite et concrète, sur les systèmes et le pouvoir, mais en outre sur la façon de « haquer » votre propre vie ? Cela semble plus prometteur.

MG : Durant les dernières années j'ai étudié le lifehacking [11]. Cela explique pourquoi. C'est un moyen d'observer comment les gens taillent [12] leurs propres adaptations des modes de l'attention, de la concentration, même des soins, qui ne sont pas fournis par les niveaux de compétences et les philosophies traditionnelles. Une façon de démonter les formes de subjectivité productive colportées dans l'éducation publique. Mais que tirez-vous du lifehacking ?

MW : La pièce manquante semble être souvent l'idée que le lifehacking soit un effort partagé. Lorsque l'individualisme est une partie du problème, ça concerne habituellement l'individu. Le lifehacking est une activité de groupe, une question de notre être générique. La partie difficile paraît être de l'élever un peu. Pour la vie, « hacker » est un peu plus coopératif. Cela ne signifie pas fuir vers une commune ou essayer de réaliser une utopie. L'éthique du hacking est un peu plus pragmatique que ça. Mais pouvons-nous transférer des compétences du travail du 21e siècle dans une organisation au-delà du travail qui soit meilleure ? Une fois sorti du laboratoire ou de l'atelier, là-bas c'est comme au 19e siècle. Ces moyens plutôt vieillots de la réalisation sociale. Certains pourraient avoir des forces inhérentes. Je ne préconise pas de lancer à la mer la valeur de plusieurs générations de procédure démocratique. Mais je pose plutôt la question : pourquoi sommes-nous restés coincés avec ce qui était en pointe dans un autre siècle.

Beaucoup de critiques arrivent sur l'éducation publique, mais en toute mesure objective elle fonctionne encore très bien. Si les enfants américains avaient de quoi manger, des parents qui ne travaillent pas tout le temps, et vivaient dans des ménages libérés des niveaux inutiles d'anxiété et de violence, alors ils feraient aussi bien que les enfants en Finlande, dont l'éducation socialiste surpasse clairement notre chemin de les affamer et de les battre. Donc, je ne vois pas le lifehacking comme antithétique de l'éducation. Ce serait davantage l'extension de cela dans les pratiques quotidiennes. Ironiquement, ce sont lesdites « réformes » qui regardent vers l'arrière. Qu'est-ce qui pourrait être plus 19e siècle qu'une « école conventionnée » [13] ? Nous avons construit des systèmes publics en raison de l'échec lamentable de ce modèle basique retournant à l'époque de Dickens.

MG : J'aurais pensé qu'Occupy advînt plus proche de la description de la « politique de l'irreprésentable » du Hacker Manifesto : une politique qui vise « le refus de la représentation elle-même, pas la politique de refuser telle ou telle représentation ». L'autre entrée évidente est la politique du queer — il aurait été bon d'entendre davantage parler de hacking des genres ! Vous étiez un commentateur important sur Occupy pendant son apogée. Avez-vous maintenant des idées sur son succès ? Et voyez-vous des signes d'optimisme dans cette sorte de politique atopienne [14] dans d'autres sphères ? Dans d'autres endroits ?

MW : En fait, le mouvement Anonymous semble plus proche d'une « politique de l'irreprésentable », car Occupy participe à un processus de recherche de formes pour exprimer un grief. La légitimité de la classe dirigeante reposait couramment sur rendre la vie meilleure pour tous ; l'actuelle a manqué à cette tâche. Alors elle veut redéfinir la tâche vers le bas. Occupy était un appel à rendre des comptes. Nous pourrions tous travailler dur à un travail satisfaisant et vivre assez bien la reconstruction de l'ensemble du mode de production sur la base d'une faible émission de carbone. Pourquoi nous n'en sommes pas là ? Il ne s'agit pas d'optimisme, c'est juste du réalisme. C'est ce qui doit être fait, et si nos dirigeants n'y mènent pas, alors il y a un appel à en rendre compte.

Je viens de recenser le livre de Béatriz Preciado Testo Junkie, qui est un grand compte-rendu de ce qu'il / elle appelle justement un hacking du genre. Elle / il a pris de la testostérone pendant une année et non seulement l'a documenté mais encore l'a conceptualisé. Si tous nos organes fonctionnent à présent sur un système d'exploitation composé d'hormones de synthèse et de régulateurs d'humeur, alors nous admettons simplement qu'il n'y ait pas de corps « naturel » et nous poursuivons avec une politique de hacking collaboratif des techniques de pointe privatisées par l'industrie pharmaceutique et autres. J'ai fait signe d'un bon coup d'œil à tout cet aspect dans A Hacker Manifesto, mais Preciado l'incarne expressément — pour ainsi dire. Alors oui, il y a ici des pratiques queer et même post queer qui sont réellement des clés.

MG : Il semble que ce qui s'est passé au cours de la dernière décennie ait été une scission entre une politique des hackers qui refusaient la représentation, comme nous venons d'en parler, et une autre plus orientée vers l'ingénierie, ou ce que Evgeny Morozov qualifierait d'approche « solutionniste » de la politique de résolution de problèmes [15]. Ce dernier point est ce que nous voyons émerger dans les hackathons civiques, qui considèrent l'État (et le capitalisme d'entreprise) comme un lieu pour la rénovation, pour le patchwork [16], pour l'adhocisme [17]. Voyez-vous de cette façon ? Est-ce ce que vous vous y attendiez, il y a 10 ans ?

MW : Vous savez, il y a eu une grande puissance qui a été dominée par des ingénieurs et qui concevait comme faisaient les ingénieurs. C'était l'Union soviétique. Bon nombre de ses hauts dirigeants post-staliniens étaient des ingénieurs. Le « solutionnisme » a été ce qu'ils firent de mieux. Ce qui a œuvré pendant un certain temps. On peut être un peu sceptique sur certaines versions de cette mentalité pour le bricolage. Ceux à qui le mode de production actuel a versé des richesses garnies de pouvoir semblent toujours penser que ça doive être le système OK de base.

Sauf que c'est sûrement un système vulnérable. La sécurité alimentaire doit être l'une des grandes questions ici. Le système de production alimentaire est vulnérable au changement climatique, ce qui signifie des pénuries probables et des hausses de prix. C'est généralement la faim qui pousse les gens à exiger un changement fondamental — et souvent par des voies particulièrement inutiles. Si l'on regarde au-delà de nos « maisons européennes sûres » [18], alors le paysage politique futur est plus probablement celui de la sécurité alimentaire, de l'eau, et ainsi de suite. Non que ces choses ne soient pas prises dans le pouvoir vectoral. Les investissements suivent les modèles prédictifs qui évaluent les risques et l'« opportunité » sur la base des datamasses et ainsi de suite.

Je suis toujours un peu ambivalent à propos de l'écriture de Morozov. Il ne cesse de pointer sur la classe vectorale en disant « ce ne sont pas nos amis ». Eh bien, certains d'entre nous ont connu ça pendant dix ans ou plus. Il fait partie de l'approche unilatérale de la réflexion sur la technologie, pointe sur la mauvaise partie seulement, comme s'il n'y avait pas de luttes internes dans la technologie. Il alimente un imaginaire obsolète qui pense qu'il y a un extérieur de la technologie, que c'est juste une « mauvaise option ». Il n'y a pas d'en dehors. Je pense aussi que l'on doive être un peu réaliste parfois sur ce qui a du potentiel pour l'avenir et ce qui n'en a pas. Si notre choix pour une classe dirigeante est entre Google ou les frères Koch [19], j'ai choisi Google plutôt que ces idiots. La technologie de Google est sur la marchandisation de la planète à travers l'échange inégal des données, mais il peut avoir d'autres affordances. Quand tout ce qu'on peut dire d'une entreprise fondée sur les centrales au charbon, c'est qu'elle n'a pas d'avenir du tout.

Je pense que les possibilités pour les nouvelles opportunités ne viennent pas des résistances mais des accélérations du développement technique, même dans les conditions actuelles. Il n'y a aucun moyen de retour, nous ne pouvons qu'aller de l'avant, si difficile cela puisse-t-il être. C'est ce que j'ai fait valoir dans A Hacker Manifesto, il y a dix ans. La situation a changé au cours de cette période. Ensuite, nous avions pu être datapunks ; maintenant, nous devons être metapunks. La zone de conflit s'installe à un niveau plus abstrait, des données aux métadonnées. Mais ce qui dure est la question de concilier les types culturels et techniques de hacking pour créer et recréer l'éventualité qu'il puisse y avoir un monde.

Melissa Gregg

avec McKenzie Wark


McKenzie Wark Un Manifeste Hacker: 1ère de couverture
Source Éditions Criticalsecret (Nov. 2006)

* Si le tweet qui apparaît dans la fenêtre d'envoi est trop long, (le nombre de signes en excès apparaissant dessous, précédé de : "-") le raccourcir avant de l'envoyer, en prenant soin de ne pas supprimer le lien même de l'article. / * If the content of the tweet is too long (the number of characters in excess is indicated by a negative value), please shorten it and make sure you do not crop the link.

[1] « Non représentation », chez McKenzie Wark, s'entend selon la conception critique de la marchandise chez Marx, comme l'absence de réification sur-signifiant une production existante (son absence de représentation comme chose — de la marchandise, sociale, urbaine, etc.).] Une explication plus précise au titre de la « fétichisation de la marchandise » est donnée en note [8] dans l'un des articles traduits pour les Carnets de McKenzie Wark (suivre le lien), tenus en mai 2013 dans criticalsecret.

[2] Big Data, « grosses données », ou « données de masse », ou encore « datamasse » (par analogie avec la biomasse), ensemble dynamique de données complexes et multiples à grande échelle synthétisant un très grand nombre de multiusers et à la fois leurs comportements et leurs contenus édités captés échangés ou produits — par exemple wikipedia, Second Life, Facebook, Google, les fichiers des États, les fichiers du contrôle climatique, pour ne pas parler de la datamasse NSA, etc. — qui demandent d'énormes volumes de stockage fédéré et un dispositif permanent de leur traitement en temps réel, informationnel, statistique et autre. Mais les datamasses comprennent aussi les métadonnées extraites par la lecture sémio-technologique et statistique des données, à partir desquels elles conçoivent des produits dérivés marchands à l'adresse des usagers qui les alimentent. Elles suggèrent un potentiel de création productive colossal pour l'avenir fondé par la surveillance de l'activité connectée vivante elle-même, comme production de signes exploitables, et au-delà sont considérées comme une nouvelle révolution des modes de production à travers le système de l'information, dont les revues de vulgarisation économique font la promotion (par exemple en France l'éditorial de la revue Les échos du 27 novembre 2013).

[3] Marathons de programmation.

[4] Il s'agit du « mouvement Maker », ainsi nommé également en France. Le mouvement Maker, est un mouvement DIY (Do It Yourself / fais-le toi-même) de personnes qui prennent en main leurs vies, résolvent leurs problèmes et partagent leurs solutions. Selon un modèle socio-économique de l'autonomie productive de l'invention et de la fabrication, inspiré par les modes de production libres des hackers. L'inventeur étant entendu comme celui qui à la fois imagine, conçoit et fabrique. Maker movement, ensemble social actif (localisé ou délocalisé) de l'invention, de la création, de la production intégrés, et de l'autonomie d'entreprise, en partage, autour de, pour, ou avec les outils technologiques — liés à la culture de l'inventeur, Maker Culture (voir en.wikipedia).

[5] Le Tech Model Railroad Club (TMRC) est le club de modélisme du chemin de fer des étudiants du MIT, fondé par eux en 1946 et plus particulièrement dédié à l'automation miniature, selon les tendances de recherche de l'université, et qui joua un rôle dans la fondation de la « culture Hacker ». Notamment les membres Jack Dennis et Peter Samson, qui compilèrent le jargon du TMRC dans le Dictionary of the TMRC Language, en 1959, sont crédités d'y être à l'origine du concept de l'accès libre et gratuit (sans copyright), avec l'expression devenue viatique de la « culture Hacker » : « L'information veut être libre ».

[6] Espace connecté ou interconnecté, lieu de rencontre matériel ou dématérialisé (interconnecté sur le web), pour la recherche et de développement autonomes d'une production gratuite, individuelle et/ou en participation avec un groupe de chercheurs auto-rassemblés ou auto-cooptés, autour du support technique entraidé, ou d'un thème ou d'un objet de recherche communs. On peut également dire hackerspace.

[7] « (...) c'est le psychologue James J. Gibson qui donne forme au concept en proposant le terme affordance en 1977 The Theory of Affordances puis l'explore plus avant dans The Ecological Approach to Visual Perception paru en 1979. Pour Gibson, l'affordance est l'ensemble de toutes les possibilités d'action d'un environnement.Celles-ci sont objectives, mais doivent toujours être mises en relation avec l'acteur qui peut les utiliser. Par exemple un escalier n'a pas l'affordance d'être escaladé du point de vue d'un nourrisson. L'affordance des objets ne dépend pas des besoins de l'utilisateur ni de son action de perception, celle ci est suggérée par l'objet lui même, elle est une partie constitutive de ce dernier. Cependant chez Gibson les affordances ne sont pas des propriétés à part entière de l'objet mais plutôt des combinaisons invariantes de variables qui dépendraient du contexte de l'action. En 1988, Donald Norman, dans The Design of Everyday Things, réutilise le terme pour l'interaction homme-machine pour désigner les potentialités d'action qui sont perceptibles par l'utilisateur d'un programme. » (Voir la genèse complète du terme à l'article Affordance @ fr.wikipedia).

[8] pwned est une altération de owned (qui veut dire posséder), faute d'orthographe commise à l'origine par un concepteur de carte dans le jeu Warcraft. Posséder, avoir eu, dominer... pwned est ainsi devenu un des mots du jargon des joueurs pour désigner une équipe ou un joueur dominants et/ou l'état de leurs challengers et/ou leurs vaincus.

[9] World of Warcraft est un jeu de rôles multijoueurs de masse en ligne (Massively multiplayer online role-playing game (MMORPG) qui synthétise le genre des jeux de rôle vidéos interactifs et les jeux en ligne multiusers en temps réel. C'est le quatrième opus de la série fantastique Warcraft Universe (L'univers de Warcraft) produit par la société Blizzard Entertainment. Le premier fut créé en 1994, sous le titre Warcraft : Orcs & Humans (Warcraft : des orques et des humains). Ibid. note 6, à propos de l'expression pwned.

[10] Ian Bogost est un concepteur de jeux vidéo et professeur associé à l'université de Géorgie aux États-Unis. Il est aussi l'auteur de plusieurs livres sur et autour du jeu. (en.wikipedia).

[11] Champ à la fois éthique et pragmatique d'un mode de vie plus libre, simplement fondé sur des moyens individuels et solidaires astucieux, connoté par les principes d'invention de partage et la façon de vivre des hackers. Moyens en même temps intellectuels, techniques, sociaux, et protocolaires, libératoires des pressions et du stress, dans l'objectif à la fois de se libérer des conditionnements du système et de libérer la productivité propre de celle ou celui qui adopte ces principes de vie. Ce qui façonne une vie plus centrée, plus précise, plus autonome (plus spontanée), plus équilibrée aussi, avec une quête de bonheur. Le terme Life Hacking a été utilisé pour la première fois par le journaliste Danny O'Brien pour sa participation à la Conférence sur l'émergence technologique de San Diego, — qui a eu lieu du 9 au 12 février 2004, — dans sa communication intitulée Life Hacks - Tech Secrets of Overprolific Alpha Geeks. On trouvera des explications en français et des liens anglophones utiles notés par Benjamin Drieu dans le site lifehacking - astuces de vie (http://lifehacking.fr/).

[12] Dans le sens couturier, faire un patron et/ou couper un vêtement.

[13] Ce qu'évoque l'auteur ce sont les charter schools, écoles privées alternatives qui reçoivent des subsides de l'État mais restent indépendantes, ce qui n'est pas le cas en France. Les écoles les plus indépendantes en France, parce qu'elles sont entièrement financées par les parents des élèves, sont les écoles « hors contrat », quoiqu'elles soient soumises aux lois de la scolarisation et de quelques contrôles de l'éducation nationale ; seules les écoles « sous contrats » — par conséquent associées avec l'État du point de vue de leurs enseignements et de leur fonctionnement — reçoivent une participation financière publique.

[14] Atopienne plutôt qu'atopique — qui relève du vocabulaire médical ce qui ferait contresens. Il s'agit de l'atopie relative à l'absence de topos, terme architectural exploré dans un texte éponyme par Vittorio Gregotti, dans son livre Dentro l'Architettura (Turin, Bollati Boringhieri, 1991), et complémentairement associé à l'utopie chez Paul Virilio, qui définit l'utopie comme un topos imaginaire (Paul Virilio, Utopies, interview par Odile Fillon, 1999).

[15] Evgeny Morozov, To Save Everything, Click Here : The Folly of Technological Solutionism. PublicAffairs, (March 5, 2013). Dans ce livre l'auteur exprime une critique de l'utopie Hacker et des solutions sociales technologiques isolées des contextes, à la lueur des menaces qui pèsent sur les sociétés notamment gérées par les datamasses, la surveillance, le cyberterrorisme, qui traceraient un avenir sombre. Ce livre a fait l'objet d'un rebondissement médiatique largement commenté dans la plupart des supports de Presse anglo-américains durant l'année 2013.

[16] Les réseaux sociaux privés des communautés autogérées en ligne.

[17] Principe méthodologique d'établir temporairement des procédures improvisées adaptées à des situations particulières, en dehors des planifications à long terme, et entre autre quand les prescriptions habituelles sont absentes ou défaillantes.

[18] “Safe European homes” citation du titre d'une chanson célèbre des Clash intégrée à l'abum Give 'Em Enough Rope (1978). En quelques mots résumés : à propos du voyage et d'un retour de la Jamaïque, évocation de la violence, « je ne veux pas y retourner », « maintenant assis dans ma maison européenne sûre ».

[19] Voir dans wikipedia la compagnie multiple et non cotée en bourse fondée par les frères Koch depuis 1940, — alors sur un procédé de raffinage du pétrole.

McKenzie Wark à La Tartine présentation de la version francophone Un Manifeste Hacker à Paris (décembre 2006).

WWW.CRITICALSECRET.NET — - - —

Les nouveaux ancêtres : Une conversation avec McKenzie Wark | from New Ancestors by Gean Moreno and McKenzie Wark

Les nouveaux ancêtres Une conversation avec McKenzie Wark

A Hacker Manifesto | Un manifeste hacker, 10 ans après : Melissa Gregg s'entretient avec McKenzie Wark

Chercher les vectoralistes : une entrevue avec McKenzie Wark à l'occasion des 10 ans de son livre A Hacker Manifesto

Les nouveaux ancêtres
Une conversation avec McKenzie Wark

Chercher les vectoralistes :
une entrevue avec McKenzie Wark
à l'occasion des 10 ans
de son livre A Hacker Manifesto